通典卷第一百四 禮六十四 沿革六十四 凶禮二十六
帝王諡號議 皇后諡及夫人諡議國妃命婦附 太子無諡議國君嗣子附 諸侯卿大夫諡議 君臣同諡議 單複諡議 卒哭後諱及七廟諱字議 上書犯帝諱及帝所生諱議 山川與廟諱同應改變議 已遷主諱議 上表稱太子名議 父諱與府主名同議 授官與本名同宜改及官位犯祖諱議 內諱及不諱皇后名議
帝王諡號議有熊氏 顓頊 堯 舜 周 大唐
黃帝之號。按白虎通云：「先黃後帝者，古者質，生死之稱各特行，合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬代不易，後代雖盛，莫能與同。後代德與天同，亦得稱帝；不能制作，故不得復稱黃也。」黃者中和美色，黃承天德，最盛淳美，故以尊色為諡也。
顓頊。按五經通義曰：「顓頊者，顓猶專，頊猶愉。幼少而王，以致太平，時年十三。常自愉儉，嗛苦蕈反約自小之意，故兩字為諡。」
帝堯、帝舜，先號後諡也。帝者德盛，與天同，號諡雖美，終不過天也，故如其次道之。
周制，春官太師掌大喪，帥瞽而廞作柩諡。廞，興也，興言王之行，謂瞽諷誦其治功之詩也。廞音許金反。文王、武王，先諡後號。王者德薄，傳位與子，賢不肖同稱王，號者所共，諡者所專，故上諡下號，上其美者。
說曰：按大戴禮云：「諡者行之跡也，號者功之表也。」樂記曰：「聞其諡，知其行。」白虎通曰：「號，法天也，法日也，日未出而明。諡，法地也，法月也，月已入有餘光。是以大行受大名，細行受小名。行生於己，名生於人。」五經通義曰：「號者亦所以表功德號令天下也。諡之言列，陳列所行。善行有善諡，惡行有惡諡，以為勸戒也。問曰：天子有天下大號，諸侯寧有國大號乎？答曰：天子居無上之位，下無所屈，故立大號以勸勉子孫。諸侯有爵祿之賞，削絀之義，鈇鉞之誅，故無所有國之號也。」趙商問鄭志曰：「曲禮云：『已孤暴貴，不為父作諡』，而武王即位，追王太王、王季、文王，改諡爵，何也？」答曰：「周道之業，興於二王，功德由之，王跡初焉。凡為人父，豈能盡賢乎？若夏禹、殷湯則不追諡矣。」郊特牲云：「死而諡之今也，古者生無爵，死無諡。」古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有諡。周制爵及命士，雖及之猶不諡也。當記時死則諡之，非禮也。質家兩言為諡，成湯是也。文者一言為諡，文、武是也。號無質文，諡有質文。號者，始也。為本，故不可變。周以後尤文，以為本生習事善故有善諡，故合言文王、武王。或以名配者，德薄因名配諡，祖甲是也。質家不連號諡，生則為號，死則言諡，故不連號諡，成湯是。文家連號。欲但言諡，不忍死之；欲但言號，又是實死，故以號諡，文王、武王是。桀、紂先號後諡者，別誅絕不嫌也。禮記曰：「唯天子稱天以誄之。」以其無尊者也。曾子問曰：「賤不誄貴，幼不誄長。」天子至尊，故稱天以誄之。又白虎通云：「天子崩，大臣至南郊諡之。五經通義曰：「大臣吉服之南郊告天，還素服，稱天而諡之。」以為臣子莫不欲褒稱其君，掩惡揚美者，故於郊，明不得欺天也。」
大唐元陵諡冊文：「維某年月日，哀子嗣皇帝臣諱，伏以聖德之大，上與天合，人道近暱，鮮克究知，敢盡其所見，注以敘財成之業。伏惟大行皇帝，紹休七聖，臨照八極，以至道御群有，以至化懷遠方，登假於上，敷聞在下。肇加元服，頃昇儲闈，生知之敏，動與神契。承順玄宗也，齊栗之容著；奉養肅宗也，愛敬之禮深。履蒸蒸，躬翼翼，不絕馳道，日朝寢門，此則首冠百王，大舜、周文之孝也。其於崇儒尚齒，尊道貴德，窮理盡性之學，經天緯地之文，包荒含垢之量，迪哲允龔之善，斯又睿聖不測，同符乎三五，無得而稱也。當祿山叛亂，陷覆二京，以天人之重，授元戎之律，師之所及，狂寇殲夷，復宗社之阽危，拯生靈於焚燎，則乾維重搆，宸極以安。及史盜閒釁，三河屢梗，在撫軍之際，思明隕命，乘踐祚之初，朝義授首，則梁陳底定，朔易從風。其或屈強於大梁，背誕於南越，莫不朝為梟鏡，夕為鯨鯢，此高光之功，神武之略也。自是肅勿群后，賓延萬靈，洿瀦鬱沒之刑寢，焚瘞懸沉之禮備。衣冠有淪於從者，釋而靡問；靈祇有闕於禋祀者，秩而致享。堲讒說，求讜言，扇以祥風，浸以膏澤，九譯奉貢，四夷將賓，丕冒出日，罔不率俾。猶復嚴恭寅畏，顧省闕遺，兢兢業業，日昃不暇，故得玄功廣運，協氣旁流，靈契畢發，元符洊至，則瑞璧出於泗，清瀾變於河。其餘見祉鱗羽、呈祥草木者，不可殫記。方議櫜弓偃伯，臻於太和，告禪於石閭，鏤功於金版，遽承憑几之命，奄遘綴衣之酷，號天叩地，罔所依歸。今龍攢就啟，蜃輅將駕，釆鴻儒碩生之議，考公卿百辟之請，僉以盛德大業，匪號諡莫宣，是用虔奉古訓，發揚茂實，謹遣攝太尉某奉冊上尊諡曰：睿文孝武皇帝，廟曰代宗。伏惟明靈降格，膺茲典禮，誕錫純嘏，貽宴後昆。嗚呼哀哉！」
皇后諡及夫人諡議國妃命婦附○東晉
白虎通云：「后夫人諡，臣子共於廟定之。」或曰：出之於君，然後加之，婦人天夫，故由君而已。婦人本無外事，是故不於郊。五經通義云：「婦人以隨從為義，夫貴於朝，婦貴於室，故得蒙夫之諡。」或曰：文王之妃曰文母，宋恭公妻恭姬是也。又云：「夫人無爵故無諡。或曰夫人有諡。夫人一國之母，修閨門之內，則下以化之，故設諡章其善惡。公羊曰：葬宋恭姬，稱其諡，賢之也。卿大夫妻，命婦也，無諡者，以賤也。妾無諡，亦以卑賤，無所能與，猶士卑小不得諡也。」
東晉穆帝時，彭城國上言，為太妃李求諡。太常王彪之以為：「由於婦人無爵，既從夫爵，則己無實爵，以從為稱也。以從為稱，則無諡可知。春秋婦人有諡者，周末禮壞耳。故服虔注聲子之諡『非禮也』。杜氏注惠公仲子，亦云『非禮，婦人無諡』。泰始以來，藩國王妃無有諡者，中興，敬后登祚乃追諡耳。瑯琊武王諸葛妃、恭王夏侯妃，元帝猶抑蒸蒸之至，不追諡，今彭城太妃不應諡。」
太子無諡議國君嗣子附○周 東晉
周制，士冠禮云：「天子之元子，士也。士無諡。」是知太子無諡。以未得有所施行，故不得設諡。
東晉瑯琊世子未周而卒，大司農表瑯琊世子降君一等，宜諡哀愍。太常賀循云：「諡者，所以表功行之目也。故古者未居成人之年及名位未備者，皆不作諡也。是以周靈王太子聰哲明智，年過成童，亡猶無諡。春秋諸侯即位之年稱子，踰年稱君。稱子而卒，皆無諡，名未成也。未成為君，既無君諡，時見稱子，復無子諡，明俱未得也。唯晉之申生以仁孝遭命，年過成人，晉人悼之，故特為諡，諸國無例也。及至漢代，雖遵之義，過於古禮，然亦未有未踰年之君而立諡也。殤沖二帝，皆已踰年方立諡。按哀沖太孫，各以幼齡立諡，不必依古，然皆即位臨官，正名承重，與諸下定君臣之義，尊成體具，事無所屈。且天下之名至重，體其尊者亦宜殊禮，故隨時定制，有立諡之事也。瑯琊世子雖正體乎上，生而全貴，適可明嫡統之義，未足定為諡之證也。」
諸侯卿大夫諡議周 魏 東晉
周制，諸侯薨，臣子跡累其行以赴告王，王遣大夫會其葬，因諡之。春秋魯文公元年，天王使叔服來會葬是。春秋魯桓公七年，葬蔡桓侯。然得桓諡者，明諡天子所加，非獨臣子也。又太史掌小喪賜諡，小喪，卿大夫也。小史掌卿大夫之喪賜諡讀誄。其讀誄，亦以太史賜諡為節，事相成。曲禮曰：「既葬言諡曰類。」王肅曰：「謂類象其行，言於天子，以求諡也。」又曰：「公叔文子卒，衛獻公之孫也，名拔。或作「發」。其子戍請諡於君盧植曰：「君，衛靈公也。」曰：『日月有時，將葬矣，葬者其時。請所以易其名者。』盧植曰：「無諡則當書名，故易其名也。」君曰：『昔者衛國凶饑，夫子為粥與國之餓者，是不亦惠乎！諡法曰：「愛人好與曰惠。」昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎！魯昭二十年，齊豹、北宮喜、褚師圃、公子朝作亂，靈公奔死鳥。是時文子為政，靈公克復其國，故曰以其死衛寡人。諡法曰：「外內用情曰貞。」夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎！』班，次也，謂位祿之次，法令之制也。諡法曰：「道德稱聞曰文。」故諡貞惠文子。」後不言貞惠者，文足以兼之。白虎通曰：「卿大夫老歸有諡者，別尊卑、章有德也。大夫歸，無過，猶有祿位，故有諡也。士冠禮『生無爵，死無諡』。卿大夫有爵故有諡，士無爵故無諡。」
魏劉輔等啟論賜諡云：「古者存有號則沒有諡，必考行跡、論功業而為之制。漢不修古禮，大臣有寵乃賜之諡。今國家因用未革。臣以為今諸侯薨於位者可有諡，主者宜作得諡者秩品之限。」尚書衛覬奏：「舊制，諸王及列侯薨，無少長皆賜諡。古之有諡，隨行美惡，非所以優之。又次以明識昭穆，使不錯亂也。臣以為諸侯王及王子諸公侯薨，可隨行跡賜諡；其列侯始有功勞，可一切賜諡；至於襲封者則不賜諡。」尚書趙咨又奏云：「其諸襲爵守嗣無殊才異勳於國及未冠成人，皆不應賜諡。」黃門侍郎荀俁議以為：「古之諡，紀功懲惡也，故有桓文靈厲之諡。今侯始封，其以功美受爵土者，雖無官位，宜皆賜諡以紀其功，且旌奉法能全爵祿者也。其斬將搴旗，以功受爵，而身在本位，類皆比列侯。自關內侯以下及名號賜爵附庸，非諡所及，皆可闕之。若列侯襲有官位，比大夫以上；其不官理事，則當宿衛忠勤，或身死王事，皆宜加諡。其襲餘爵，既無功勞，官小善微，皆不足錄。」八座議以為：「太尉荀顗所撰定體統，通敘五等列侯以上，嘗為郡國太守、內史、郡尉、牙門將、騎督以上薨者，皆賜諡。」
東晉元帝大興三年詔：「古者皆諡，名實相稱。頃來有爵乃諡，非聖賢本意。通議之。」有司表云：「劉毅宜諡，以申毅忠允匪躬。贈右光祿大夫、儀同三司，斯誠聖朝考績以著勳之美事也。按諡者行之跡，而號者功之表。今毅功德並立，而有號無諡，於義不體。竊以春秋之事求之，諡主於行而不繫爵。然漢魏相承，爵非列侯，則皆沒其高行而不加之諡，至使三事之賢臣，不如野戰之將士。臣願聖代舉春秋之遠制，改近代之舊服。」
君臣同諡議周 晉 東晉
周桓王時，蔡侯卒，諡桓侯。五經通義曰：「有德則善諡，無德則惡諡，故同也。」
晉武帝太康八年十月，太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯。有司議奏，以為：「大晉受命祖宗諡號，群下末有同者。蓋因近代淺情，習於所見也。奕諡與景皇帝同，可改諡曰穆。」侍中王濟等議曰：「按主者議諡，避帝而不避后，既不脩古典，不嫌同稱，復乖近代不襲帝后之例。至於無窮之祚，若皆有避，於制難全。」侍中成粲等議，以為：「號諡國之大典，使上下邁德，罔有荒怠。宜遠稽聖代，同符堯舜，不宜遵襲魏氏近制。」詔賜諡曰簡。
東晉孝武太元四年，光祿勳王欣之表：「伏尋太康中，郭奕諡曰景，有司執孝宗同號。臣聞姬朝盛明，父子齊稱，諸侯與周同諡，經諸哲王，不易之道也。宜遵古典，訓範來裔。」徐邈議：「按郭奕諡景，詔實不以犯帝諡而改也。又武帝永平元年詔書，貴賤不嫌同號。周公諡文，君父同稱，名行不殊，諡何得異。自今以後，其各如禮。」尚書奏：「文武舉其一致，聖賢有時而同，故文王經緯天地，孔文之不恥下問，所以為文也。遠稽周典，嘉號通乎上下；近惟太康，改諡匪嫌同稱。自頃議者或乖體尚之實，非所以經綸無窮，永代垂式。王欣之所表，抑實舊典，宜如所陳。」詔可。
單複諡議東晉 大唐
東晉時，太常蔡司空諡議云：「博士曹耽等議曰：謨可謂善始令終者矣。按諡法布德執義曰穆。」司空左長史孔嚴與王彪之書云：「博士引禮之義，以通高尚之事。穆，誠是美諡。然蔡公德業既重，又是先帝師傅，居總錄之任，則是參貳宰相。考行定名，義存實錄，不可不詳。」彪之答：「按諡法布德執義曰穆，謂此名目殊為不輕。泰始初張皇后、太寧庾太后，並諡曰穆。魏司空陳泰、王昶、賀循，皆名士也，並諡曰穆。此與蔡公名體相應。中朝複諡亦不勝單，安平獻王孚、齊獻王攸並單諡。自頃複諡者，非大晉舊典必重複諡也，蓋是近來儒官相承近意耳，皆顧命重勳，或居分陝，或處阿衡。蔡公存謙素之懷，不當此任，於今詠之。所以不複諡，欲令異於數公，所以標沖虛述德美也。又中朝及中興曾居師傅及錄臺事者，亦皆不複諡。山、李二司徒，吾族父安豐侯，近賀司空、荀太尉顗、周光祿顗，或曾師傅，或曾總錄，並不複諡。吾謂此諡弘美，不應翻改。按諡法條有限，而應諡者無限，亦何得令名德必皆齊同。遠準周之文武，則後代不應復得通用此名；近校晉朝舊比，山濤、荀顗、周顗諡康，羊祜、荀勖同諡成。此例甚眾，不可悉載。近朱伯高諡簡，時尚書符卻已不應與和嶠同諡。蔡為太常，據上論可同，理甚有義，遂便施行。蔡家固當有此故事。準例如此，復無所為疑。」
大唐之制，太常博士掌凡王公以下擬諡，皆跡其功德而為之褒貶。諸諡職事官、三品以上散官，佐吏錄行狀，申考功勘校，下太常擬諡記，申省，議定奏聞。無爵稱子。沈約諡法云：「晉大興三年，始詔無爵者諡皆稱子。」養德丘園，聲實明著，則諡曰先生。大行則大名，小行則小名。舊有周書諡法、大戴禮諡法，又漢劉熙諡法一卷。晉張靖撰諡法兩卷，又有廣諡一卷。梁沈約總集諡法，凡一百六十五稱。告贈諡於柩，如開元禮。武德以來，通太常所諡有異議者，略件如後。
咸通三年，太常博士袁思古諡贈揚州大都督、高陽郡公許敬宗曰繆，議曰：「敬宗位以才昇，歷居清級，棄長子於荒徼，嫁少女於夷落。聞詩聞禮，事絕於趨庭；納采問名，唯聞於黷貨。白珪斯玷，有累清塵，易名之典，須憑實行。」敬宗孫、太子舍人彥伯訴屈。戶部尚書戴至德問博士王福畤其故，答曰：「昔晉司空何曾，既忠且孝，徒以日食萬錢，所以貶為繆醜。況敬宗忠孝不逮於曾，飲食男女之累過之，而定諡為繆，無負於許氏矣。」詔令尚書省集五品以上重議。禮部尚書楊思敬議稱：按諡法既過能改曰恭，請諡為恭。
景雲元年，太常諡贈荊州大都督舒國公韋巨原曰昭，戶部員外郎李邕駮曰：「三思引之為相，阿韋託之為親，無功而封，無德而祿，同族則醜正安石，佗人則附邪楚客。諡之曰昭，良恐未當。」博士李處直請依前定。
開元七年，太常博士張星諡贈工部尚書宋慶禮曰專，議曰：「慶禮太剛則折，至察無徒。有事東北，所亡萬計，所謂害於家，凶於國。按諡法，好功自是曰專。」禮部員外郎張九齡駮之曰：「營州鎮彼戎夷，扼喉斷臂，逆則制其死命，順則為其主人。是稱樂都，其來尚矣。尋罷海運，克廣歲儲，邊庭晏然，河朔無擾。與夫興師之費，轉輸之勞，較其優劣，孰為利害？而云所亡萬計，一何謬哉！安有踐其跡以制實，貶其諡以徇虛，釆慮始之謗聲，忘經遠之權利，義非得所，孰謂其可。請以所議，更下太常。」乃諡曰敬。
十八年，太常寺諡贈太師燕國公張說為文貞，左司郎中楊伯成駮曰：「諡者德之表，行之跡，將以激勵風俗，檢束名教，固無虛稱，是存實錄。準張說罷相制云，『不肅細微之人，頗乖周順之旨』。又致仕制云，『行虧半古，防闕周身，未免瓜李之嫌，而喧眾多之口』。且玉之有瑕，尚可磨也；人之斯玷，焉得逭諸。諡曰文貞，何成勸沮。請下太常，更據行事定諡。」工部侍郎張九齡又立議請依太常為定，未決。玄宗為製碑文，賜諡曰文貞。
永泰中，太常博士獨孤及諡贈涼州都督、太原郡公郭知運曰威，右司員外郎崔駮之曰：「郭知運承恩詔葬，向五十餘年，今請易名，竊謂非禮。謹按：禮經云『禮，時為大』。又曰『過時不及為，禮也』。昔衛公叔文子卒，將葬，其子戍請諡於君曰：『日月有時，將葬矣，請所以易其名者。』蓋時不可踰也。節度既沒，名不浮行，數紀之前，門生故吏，已合謀諡。今乃申請，竊將有為而作。嗣子英乂，頃屬多故，屢制方隅。朝廷冊勳位，表端揆。附從者竊不中之禮，會無妄之求。況今裂土者接軫，專征者百輩，若率而行之，誰曰無請。不唯有司疲於簡牘，抑恐名器等於草芥。雖欲曲全，竊將不可。又禮經云『已孤暴貴，不為父作諡』。若知運合諡而不以其時，則嗣子廢先君之德。若不合諡而苟遂其志，則先君因嗣子而見尊。以僕射而言，恐貽越禮之讓；以國家而言，又殊旌善之體。請下太常寺重議。」及答曰：「禮，時為大，順次之。將葬易名，時也。有故闕禮，追遠請諡，順也。公叔戍請諡，適當葬前。謹按三百禮經，三千威儀，曾不言已葬則不追諡，況三王殊途，不相沿禮。新禮則死必有諡，不云日月有時。今請易名者五家，無非葬後。苗太師一年矣，呂諲四年矣，盧奕五年矣，顏杲卿八年矣，並荷褒寵，無異同之論。獨知運不幸，遂以過時見抑。苟必以已葬為節制，則八年與五十年，其緩一也。而與奪殊制，無乃不可乎！議云『已孤暴貴，不為父作諡』，此謂其父無位而子居貴位，不當以子之貴，加榮於父。若知運者，處方面重寄，列位九卿，茂勳崇名與衛霍侔，飾終之禮，宜加於他將一等，豈待因嗣子之德然後作諡？今之征鎮者，率多起屠販皁隸之中，雖逢風雲化為侯王，而其閒有祖父爵位與知運等當請諡者有幾何？乃懼名器等於草芥，以是廢禮。竊謂近誣。竊考載籍，徵諸舊章，易名之禮，請如前議。」
獨孤及又諡贈吏部尚書呂諲曰肅。度支員外郎嚴郢駁曰：「今所議荊南之政詳矣。而曰在台司齷齪，無匪躬之能者，乃抉瑕掩德，非中道之言也。國家故事，宰臣之諡皆有二字，以彰善旌德焉。夫以呂公，文能無害，武能禁暴，貞則幹事，忠則利人，盛烈宏規，不可備舉。傳敘八元之德，曰忠肅恭懿。若以美諡擬於形容，請諡呂公曰忠肅。」及重議曰：「謹按舊儀，凡沒者之故吏，得以行狀請諡於尚書省，而考行定諡，則有司存；朝廷辨可否，宜存眾議。今駁議撰諡，異同之說，並故吏專之，伏恐亂庖人尸祝之分，違公器不私之誡，且非唐虞師錫僉曰之道。諡法在懲惡勸善，不在字多。必稱其大而略其細，故言文不言武，言武不言文。三代以下，朴散禮壞，乃有二字之諡，非古也。其源生於衰周。漢興，蕭何、張良、霍去病、霍光俱以文武大略，佐漢致太平，其事業不一，謂一文不足以紀其善，於是有文終、文成、景桓、宣成之諡。雖黷禮甚矣，然猶褒不失人。唐興，參用周秦之制，以魏徵為文貞，蕭瑀為貞褊。其杜如晦、封德彝、陳叔達、溫彥博、岑文本、唐休璟、魏知古、崔日用並當時赫赫以功名居宰相者，諡不過一字，不聞子孫佐吏有以字少稱屈者，由此言之，二字不必為褒，一字不必為貶。若褒貶果在字數，則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈、慎靚也，齊桓、晉文不如趙武靈、魏安釐也，杜如晦、王珪以下或成，或明，或懿，或憲，不如蕭瑀之貞褊也。然肅者，以諲之從政，威能閑邪，德可濟眾，故以肅易名而忠在其中矣。亦猶隨會、甯俞之不稱文，豈必因而重之然後為美。魏晉以賈詡之籌算，賈逵之忠壯，張既之政能，程昱之智勇，顧雍之密重，王渾之器量，劉惔之鑒裁，庾翼之智略，彼八君子者，方之東平，宜無慚德，死之日並諡曰肅，當代不以為貶，何嘗徵一字二字之降乎！上稽前典，下據甲令，參之禮經，而究其往事，請依前定。」
大曆十三年，太常諡贈司徒楊綰曰文貞。比部郎中蘇端駁曰：「夫道德博聞曰文，清白守節曰貞。且元載與司徒友敬殊深，推為長者，首舉清要，人莫與京。及司徒寵望漸高，載畏其偪。旋又知載隳壞綱紀，心貳於君，既懼其疑，因為疏簡。有口皆知載惡，而獨曾無一言。或有發載之惡，證告未明，抱誠坐法者，司徒時居上列，奏達非難，不能因此披衷正詞，全志士之命，露凶狡之私，而乃宴安自泰，優游過日，使元載禍大滅身，竟勞聖上防伺之慮，豈守節不隱邪？豈懷道無毒邪？非謂文貞明矣。洎元載嗇恩於下，招怨於上，使北塞人勞，有過時之戍；西郊虜入，無弔災之惠；磁邢堅義之士，將死復生；梁宋傷夷之人，或寒或餒。搜訪旌恤，中外所急，載皆絕之，使王澤不及於下，為行路所嗟。而楊公當聖上惟新之時，居天下得賢之望，誠宜不俟終日，造次速言，乃寂寥啟悟，噤閉謀猷，貪食萬錢之賜，虛承一心之顧，豈慈惠愛人乎？既曰不慈不惠，何以謂之文！有隱有毒，何以謂之貞乎！古者諸侯有國，卿大夫有家，上以報祖宗，下以處子孫之義也。楊公歷處厚俸，人謂儒宗，曾不立家，又無私廟，寧使人老闕敬祖之禮，位極亡祭禰之宮，凡在衣冠，誰不歎恨，又乖大義克就愍仁接禮之義矣。曰文與貞，曷可以議！聖人立諡，盡公而無私之謂也。所以周宣不敢私於父，諡曰厲；漢宣不敢私於祖，諡曰戾。百王明制，歷聖通則。昔公叔文子有死衛之節，脩班制之勤，社稷不辱，方居此諡。爰及太宗初，魏公徵有匡救公直之忠，中宗末，蘇公瑰有保安不奪之節，所以諸賢甚眾，諡文貞者不過數公。至於燕國公張說，先朝輸能，名節昭著，省司尚謂不可，至今人故稱之。由是言之，焉可比德。請牒太常，更詳他諡，以守彝章。庶乎青史之筆，不乖於周漢；黃泉之魂，免慚於蘇魏。」別敕諡為文簡。
贈司空陳國公竇抗諡曰博。贈左衛大將軍宇文士及初諡為恭，黃門侍郎劉洎駁之曰：「士及居家侈縱，不宜為恭。」竟諡為縱。工部尚書楊昉諡曰恪。定州刺史定襄郡公于匡濟諡曰果。廣州都督謝方叔諡曰勤。以上五人，按諡法並無，乃有司一時之議，所以不具其年。
卒哭後諱及七廟諱字議周 晉 大唐
周制，左傳云：「周人以諱事神，名終將諱之。」曲禮曰：「卒哭乃諱。鄭玄曰：「敬鬼神之名也。諱，避也。生者不相避名，衛侯名惡，大夫有石惡，君臣同名，春秋不非。」王肅曰：「周人以諱事神，名終將諱之。始死哀遽，故卒哭乃令諱。」禮不諱嫌名。鄭玄曰：「為其難避也。嫌謂音聲相近，若禹與雨，丘與區也。」王肅曰：「音相似者也。」二名不偏諱。偏諱，二名不一一諱也。孔子母名徵在，言徵不言在。逮事父母則諱王父母，不逮事父母則不諱王父母。逮，及也。謂幼孤不及識父母，恩不至於祖名。孝子聞名心瞿，諱之由心。此謂庶人也。嫡士以上廟事祖，雖不逮父母，猶諱祖耳。君所無私諱，盧植曰：「但為公家諱，不得為私家諱也。」鄭玄曰：「謂臣於君前，不避家諱，尊無二也。」大夫之所有公諱。詩書不諱，教學臨文不諱。盧植曰：「教，詩書典籍教訓也。臨文謂禮文也。詩書執禮皆雅言，故不諱。禮執文行事，故言文也。」鄭玄曰：「為其失事正也。」廟中不諱。盧植曰：「不諱新君，厭於祖禰也。」鄭玄曰：「謂有事於高祖，則不諱曾祖以下，尊無二也。於下則諱上也。」王肅曰：「祝則名君，不諱君也。」大功小功不諱。入門而問諱。」盧植曰：「鄰國之君猶吾君也。」鄭玄曰：「皆為敬主人也。」檀弓曰：「卒哭而諱，生事畢而鬼事始已。盧植曰：「喪朝夕奠，尚生事之。虞而立尸，卒哭諱新，是為以生道事之畢矣，復以鬼道始事之也。已者，辭也。一說生事畢，從生至死也。鬼事始已者，從死至卒哭也。」鄭玄曰：「謂不復饋食於下室，而鬼神祭之也。已，辭也。」既卒哭，宰夫執木鐸，王肅曰：「木鐸，鈴也。以木為舌也。」以命於宮盧植曰：「宰夫於周禮為下大夫，小宰之副也。大喪小喪掌小官之戒令，帥執事而理之。大喪，君也。小喪，屬官也。戒令即所謂舍故而諱新之屬。」曰：『舍故而諱新。』鄭玄曰：「故為高祖之父當遷者也。易說帝乙曰：『易之帝乙為成湯，書之帝乙六代王。』天之錫命，疏可同名。」王肅曰：「故謂五廟毀者。」自寢門至於庫門。」盧植曰：「振木鐸從寢門至庫門也。寢門之內，新君所處；庫門之內，廟所在也。」鄭玄曰：「百官所在也。庫門，宮外門也。明堂位曰：庫門，天子皋門也。」王肅曰：「百官所在也。庫門，宮外門。」雜記曰：「王父母兄弟伯父叔父姑姊妹，子與父同諱。」鄭玄曰：「父為其親諱，則子不敢不從諱也。為王父母以下之親諱，是謂士也。天子諸侯為群祖諱也。」王肅曰：「王父母之兄弟、伯父、叔父、姑姊妹，皆父之所諱也。」
晉孫毓七廟諱字議：「乙丑詔書班下尊諱，唯從宣皇帝以來；京兆府君以上，皆不別著。按禮，士立二廟，則諱王父以下，天子諸侯皆諱群祖，親盡廟遷，乃舍故而諱新。尊者統遠，卑者統近，貴者得申，賤者轉降，蓋所以殊名位之數，禮上下之序也。先代創業之主，唯周追王，夏殷以前，未有聞焉。顯考以下謂之親廟，親廟月祭，屬近禮崇。周武王時，諸盩張流反為顯考廟。周人以諱事神，固不以追王所不及而闕正廟之諱也。禮，大夫所有公諱。又曰『子與父同諱』。明君父之諱，臣子不可以不諱也。范獻子聘於魯，問具敖之山，魯人以其鄉對，曰『先君獻武之諱也』。此時獻武已為遠祖，鄰國大夫猶以犯諱為失，歸而作戒，著於春秋。大晉龍興，弘崇遠制，損益因改，思臻其極。以為京兆府君以上，雖不追王列在正廟，臣下應諱，禮有明義。宜班下諱字，使咸知所避，上崇寅嚴之典，下防僭同之謬。」
束皙不得避諱議云：「元康七年詔書稱，咸寧元年詔下尊諱，風伯雨師，皆為詁訓。又公官文書吏人上事，稱引經書者，復多迴避，使大義不明。諸經傳咸言天神星宿，帝王稱號，皆不得變易本文，但省事言語，臨時訓避而已。」
太常博士華簡言：「按周禮大宗伯職云：『●燎祀司中、司命、風師、雨師。』此禮文正稱，應如丙辰詔書，不改其名。」事下五府博議。賊曹屬束皙議：「按風伯之名，所由來遠，其在漢魏，固已有之，非晉氏避諱始造此號也。若以異於周禮，宜當變改，則今國家行事，神物稱號，多因近代，不皆率古，蓋亦簡易以從仍舊，隨時之制，不足悉變。唯雨師之名，實由避諱，宜如舊稱。」
大唐武德九年六月，太宗居春宮總萬機，下令曰：「依禮，二名義不偏諱。尼父達聖，非無前旨。近代以來，曲為節制，兩字兼避，廢闕以多，率意而行，有違經誥。今其官號人名及公私文籍，有『世』及『民』兩字不連讀者，並不須諱避。」
顯慶五年正月詔：「孔宣設教，正名為首；戴聖貽範，嫌名不諱。比見鈔寫古典，至於朕名，或闕其點畫，或隨便改換，恐六籍雅言，會意多爽，九流通義，指事全違。誠非立書之本。自今以後，繕寫舊典文書，並宜使成，不須隨義改易。」
上書犯帝諱及帝所生諱議晉
晉博士孔晁上書犯帝諱，後自上又觸諱，而引詩書不諱，臨文不諱。有司奏以慢論。詔曰：「晁自理，頃所稱引，雖不與今相值，然情有所由，其特原之。然則自今以後，三帝諱情亦瞿然，長吏以上，足閑禮法，可如舊科。其餘散官以下，但用謬語者，不可具責。又古者內諱不出宮，但勿聽以為名字。至於吾名，但在見避過禮，其或過謬，皆勿卻問以煩簡書也。」
又都官曹奏，以吳興郡上事有「春」字，犯會稽鄭太妃諱，下制書推之。王彪之謂：「今皇太后臨朝，奏事詣太后，為故應復犯會稽太妃諱不？」都官郎傅讓、尚書王劭議，並謂不應復諱。尚書陸納等並謂故應諱。王尚書謂：「朝臣所諱，君之母妻，諱者以是小君故耳。君之所生，非小君也，亦不上諱榜，非群下所應諱。且瑯琊夏侯太妃、章郡恭惠君章皇太妃諱並不頒下令天下同諱。宜更詳之。」右丞戴謐議云：「朝臣所諱，君之母妻，施於小君，非君之所生。所生之諱，不上諱榜，非群下所宜諱也。竊謂如此則不唯奏事太后不應諱而已，恐門號縣名作，不宜改頒於天下。而闔朝之臣，陳事不避，悠悠人吏，犯者不問，官號獨易，餘莫之諱，將於大體有不通邪？父之所諱，子無不諱，君之所諱，臣其不乎？諱施小君，誠有其文，母以子貴，亦有明義。若以事經至尊應諱，但奏御太后不諱，一朝之事，諱不並行，復是所疑。」眾官皆從尚書令王彪之議：「凡訓體憲章經典無文者，則當準已行之舊令。議者所從。是右丞議也。按右丞議云：『門縣改名，既頒天下，則朝臣不得不諱』。意以為門縣名以犯先帝所生之諱，故先帝時改之，與明穆皇后臨朝除光祿勳字義體同爾，並皆頒下者，令知官名之改，非頒下令人皆諱之也。謂上書奏事詣先帝令上書為諱耳。太后及朝臣並應諱之義。今者奏事詣太后，何諱之有，而乃稱太后制書遠推之乎！議又喻以父之所諱。竊以父子天性，君臣異族，君之所諱，何必盡同。元、明、哀三帝之朝，無以所生之諱頒于天下，令人皆同諱，則臣不同子之一隅也。明臣之所諱君之母妻諱者，諱小君之諱耳。且四海之人，皆小君之臣妾，非所生之臣妾也。以小君之諱列於諱榜，故天下同諱；所生之諱不列諱榜，故天下不同諱。於時主相賢明，朝多雋彥，今所應準，而議云『非今所議』，竊所未達。又云『母以子貴』，三帝之母，不以子貴邪！議又云『章皇太妃之喻，殆非今嫌』。既不解哀帝所生，何以獨非今嫌！又今上即位，所生李淑妃諱，何以不頒下天下，與簡文皇帝順皇后諱率土同諱之乎？中興有八帝，迄今上五帝有所生，豈可四帝所生普天下不諱，而簡文帝所生獨率土同諱乎？謂王尚書、傅郎議為允。」
山川與廟諱同應改變議東晉
東晉康帝諱岳。太學言：「被尚書符，解列尊諱無舊詁，是五山之大名。按釋山篇曰：『山大而高曰嵩。』今取諱宜曰嵩。如辭體訓宜詳，其嵩議未允，當更精詳禮文正上。」徐禪議：「謹按輒關博士王質、胡訥、許翰議。按爾雅無舊訓，非可造立。五山之名，取其大而高也。其詩曰：『於皇時周，陟其高山。』高山則岱、衡、華、恆也。周禮謂之五嶽，詩人謂之高山，字無詁訓，而有二名。今若舉名之別，宜曰高；取義為訓，宜如前曰嵩。」
已遷主諱議魏 大唐
魏王肅議：「高皇諱，明皇帝既祔，儒者遷高皇主，尚書來訪，宜復諱不？及引殷家或乃同名。答曰：『殷家以甲乙為字，既二名不偏諱，且殷質故也。禮所謂舍故而諱新，諸侯則五代不諱，天子之制，死不得與諸侯同五代則不諱也。春秋魯諱具敖二山，五代之後，可不復為諱，然已易其名，則故名不復諱也。猶漢元后父名禁，改禁中為省中，至今遂以省中為稱，非能為元后諱，徒以名遂行故也。春秋時，晉范獻子適魯，名其二山，自以為不學。當獻子時，魯不復為二名諱，而獻子自以為犯其諱，直所謂不學者也。禮曰詩書、臨文、廟中皆不諱，此乃謂不諱見在之廟，不謂已毀者也。文王名昌，武王名發，成王時頌曰『克昌厥後』、『駿發爾私』。箕子為武王陳洪範曰，『使羞其行而國其昌』。厲王名胡，其子宣王時詩曰：『胡不相畏，先祖于摧。』其孫幽王時詩曰：『哀今之人，胡為虺蜴。』此則詩書不諱明驗也。按漢氏不名諱，常曰『臣妾不得以為名字』，其言事不諱，蓋取諸此也。然則周禮其不諱時，則非唯詩書、臨文、廟中，其餘皆不諱矣。今可太祖以上去墠乃不諱，諱三祖以下盡親如禮，唯詩書、臨文、廟中不諱。自此以後，雖百代如漢氏故事，臣妾唯不得以為名字，其言事不諱。所謂魏國於漢，禮有損益，質文隨時，亦合尊之大義也。」
大唐永徽二年十月，尚書左僕射于志寧奏言：「依禮舍故而諱新，故謂親盡之祖。今皇祖弘農府君神主上遣，請依禮不諱。」從之。
上表稱太子名議東晉 大唐
東晉孝武太元十九年七月，義興太守褚爽上表稱太子名，下太學議。助教臧燾議：「按禮記云：『父前子名，君前臣名。』又云：『君之於嗣子，親則父也，尊則君也。」如此則太子雖國之儲貳，猶同於臣例。以君前臣名之義言，則爽表未為失禮。然史籍所載人臣與人主言及上表，未有稱太子名者，今省無先比，即其驗也。昔武皇帝代，尚書僕射山濤啟事，稱皇太子而不言名。濤中朝名士，必詳典式，其不稱名，當有理趣。特以皇太子儲君，名諱尊重，不敢指斥故耳。古今異儀，禮有損益。今依仗前賢，固循先比，則爽表所稱，為違舊準。」徐乾議：「禮記曰：『夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也。』按夫人，國之小君，君之一體，太子之母也，而尚不諱，則太子何嫌乎！又禮：『君前臣名，父前子名。』又周公告父皆稱武王名，益可明矣。」徐邈議云：「左傳：『周人以諱事神，名終將諱之。』記云：『卒哭而諱。』皆周禮也。名之與諡，並是人倫所以相稱。殷尚質，無諱義，其遇名字如姓位耳。箕子答武王，而『國其昌』，知於時未有諱也。周公於成王六年，始制周禮，曲備節文，而諱名稱諡。然猶臨文不諱，廟中不諱，故周頌有『克昌厥後』。先儒以為宗廟詠歌，上不諱下，即是父前子名也。」
大唐武太后長安二年正月，麟臺監兼左庶子王方慶上言：「謹按典籍所載，人臣與人主言及上表，未有稱皇太子名者，當為太子皇儲，不敢指斥。晉尚書僕射山濤啟事，稱皇太子，不言名。濤中朝名士，必詳典故，其不稱名，應有憑準。朝官尚猶如此，宮臣諱則不疑。今東宮殿及門名皆有觸犯，臨事論啟，迴避甚難。孝敬皇帝為皇太子時，改弘教門為崇教門，沛王為皇太子，改崇賢館為崇文館，皆避名諱，以遵典禮。此則成例，並為軌模。伏請改換。」從之。
父諱與府主名同議晉
晉右將軍王遐司馬劉曇，父名遐，曇求解職事。博士謝詮曰：「按禮，諸侯諱祖與父，大夫士并諱伯父母及姑。又父，子之所天，尊無以比，宜聽解職。」博士許幹議曰：「按禮，君子不奪人親，故孝經云『資父以事君而敬同』，是以為尊長諱，為親者諱。曇自列父與將軍同名，聖朝垂恩，不許曇解，可使換官。」
授官與本名同宜改及官位犯祖諱議晉 東晉 大唐
晉江統上言：「臺選臣叔父春為安成郡宜春縣令，與縣同名，故事皆得改選。臣以為父祖改選者，蓋以臣子開地，不為父祖之身也。今身名所加，亦施於臣子，吏人係屬，朝夕從事，官位之號，發言所稱。若指實而語，則違經典諱尊之義；若托辭迴避，則有廢官，擅犯憲制。名號繁多，士人殷富，至使有受寵皇朝，出身宰牧，而令吏人不得表其官稱，子孫不得言其位號。上名嚴父，下為臣子，體例不通。若改易私名以避官稱，則違春秋不奪人親之義。臣以為身名與官職同者，宜與觸父祖名為比。體例既合，於義為弘。」元康七年，尚書敕：「自今以後，諸身名與官職同者，與觸父祖諱同例。」
東晉康帝咸康八年，詔以王允之為衛將軍、會稽內史，允之表郡與祖會名同，乞改授。詔曰：「祖諱孰若君命之重邪！下八座詳之。」給事黃門侍郎譙王無忌議以為：「春秋之義，不以家事辭王事，是上之行乎下也。夫君命之重，固不得崇其私。又國之典憲，亦無以祖名辭命之制也。」
大唐延和元年，賈曾除中書舍人，固辭，以父名忠，同音。議者以為中書是曹司名，又與曾父音同字別，於禮無嫌。曾乃就職。
內諱及不諱皇后名議周 晉
周制，曲禮曰：「夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也。臣於夫人之家恩遠也。質，對也。婦諱不出門。」婦親遠，於宮中言避之耳。檀弓曰：「二名不偏諱。孔子之母名徵在，言在不稱徵，言徵不稱在。」雜記曰：「母之諱，宮中諱。妻之諱，不舉諸其側。與從祖昆弟同名則諱。」鄭玄曰：「母之所為其親諱，子於宮中不言。妻之所為其親諱，夫於其側亦不言也。孝子聞名心瞿，凡不言人諱者，亦為其相感動也。子與父同諱，則子可盡曾祖之親也。從祖昆弟在其中，於父輕，不為諱；與母妻之親同名，重，則諱之。」王肅曰：「同名，同從祖昆弟所諱之名也。從祖昆弟之父，小功之親也，於禮不諱，妻名重則諱之。」
晉武帝泰始二年正月，有司奏，故事皇后諱與帝諱俱下。詔曰：「禮，內諱不出宮，而近代諱之，非也。勿下。」
通典卷第一百五 禮六十五 沿革六十五 凶禮二十七
喪禮雜制 禮廢
喪禮雜制
周制，服術有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。術，道也。親親，父母為首。尊尊，君為首。名，世母叔母之屬也。出入，女子子嫁者及在室者也。長幼，成人及殤者也。從服，若夫為妻之父母、妻為夫之黨服。從服有六：有屬從，子為母之黨服。有徒從，臣為君之黨服。有從有服而無服，公子為妻之父母。有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟。有從重而輕，夫為妻之父母。有從輕而重。公子之妻為其皇姑。徒從者，所從亡則已；謂若為君母之父母、昆弟、從母。屬從者，所從雖沒也服。謂若自為己之母黨。
自仁率親，等而上之至於祖，名曰輕；自義率祖，順而下之至於禰，名曰重。一輕一重，其義然也。自猶用也。率，循也。用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊縗。
喪冠條屬以別吉凶。三年之練冠亦條屬，皆右縫。別吉凶者，吉冠不條屬也。條屬者，通屈一條繩若布為武，垂下為纓，屬之冠，象太古，喪事略也。吉冠則纓武異材焉。右縫者，右辟而縫之。小功以下左縫。左辟象吉，輕也。緦冠澡纓。有事其布以為纓。大功以上散帶。大功以上縗重，初而散之。小功緦輕，初而絞之。
女子適人者為其父母、婦為舅姑，惡笄有首以髽。卒哭，子折笄首，布總。言以髽，則髽有著笄者明矣。笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。櫛笄，以櫛木為笄。或曰榛笄。有首者，若今時刻鏤擿頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家，而著吉笄。吉笄尊，變其尊者，婦人之義也。折其首者，為其大飾。據在夫家，宜言婦。終之也者，終子之恩於父母也。擿音他的反。妾為女君、君之長子惡笄有首，布總。
主妾之喪，則自祔至於練祥，皆使其子主之。其殯祭不於正室。祔自為之者，以其祭於祖廟。
國禁哭則止，朝夕之奠即位自因也。禁哭謂大祭祀時也。雖不哭，猶朝夕奠。自因，自用故事。
適墓不登壟，不歌。為不敬也。壟，冢也。墓，塋域也。不歌，非樂所。助葬必執紼。紼，引車索。臨喪不笑，宜有哀容。見柩不歌。入臨不翔。鄰有喪，舂不相。相，送杵聲。里有殯，不巷歌。哭日不歌。哀未忘。送喪不由徑，送葬不避塗潦。所哀在此。
居喪未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪止復常，謂已除喪。讀樂章。
君子已孤不更名，重本也。已孤暴貴不為父作諡。子事父無貴賤。
居喪不言樂，祭事不言凶。非其時也。
喪食雖惡，必充飢。飢而廢事，非禮也。飽而忘哀，亦非禮也。視不明，聽不聰，行不正，不知哀，君子病之。故有疾，飲酒食肉。五十不致毀，六十不毀，七十飲酒食肉，皆為疑死。病猶憂也。疑猶恐也。
有服，人召之食，不往。大功以下，既葬適人，人食之，其黨也食之，非其黨也弗食。黨猶親。
功縗食菜果，飲水漿。無鹽酪不能食，食鹽酪可也。功縗，齊斬之末。
孔子曰：「身有瘍則浴，首有創則沐，病則飲酒食肉。毀瘠為病，君子弗為也。毀而死，君子謂之無子。」毀而死，是不重親也。
孔子曰：小功以上，非虞祔練祥無沐浴。言不有飾事，則不沐浴也。齊縗之喪既葬，人請見之則見，不請見人，小功請見人可也。大功不以執贄。唯父母之喪，不避涕泣而見人。言重喪不行求見，人來求見己，可見也。不避涕泣，言至哀無飾。三年之喪，祥而從政。周之喪，卒哭而從政。九月之喪，既葬而從政。小功緦麻之喪，既殯而從政。以王制言之，此謂庶人也。從政，從為政者教令，謂徭役也。
曾申問於曾子曰：「哭父母有常聲乎？」曰：「中路嬰兒失其母焉，何常聲之有！」所謂哭不偯也。
孔子曰：「拜而後稽顙，頹乎其順也。此殷之喪拜也。順者，先拜賓，順於事。稽顙而後拜，頎乎其至也。此周之喪拜也。至者，先觸地無容，哀之至也。頎音懇。三年之喪，吾從其至者。」重者尚哀戚也。自周以下，如殷可也。
大功廢業，或曰大功誦可也。許其口習故也。
小功不為位也者，是委巷之禮也。譏之也。位謂以親疏序列哭也。委巷猶街里委曲所為也。子思之哭嫂也為位。善之也。禮，嫂叔無服。
曾子曰：「居喪有疾，食肉飲酒，必有草木之滋焉。」增以香味，為其疾不嗜食。以為薑桂之謂也。
高子皋之執親之喪也，子皋，孔子弟子，名柴。泣血三年，言泣無聲，如出血也。未嘗見齒，言笑之微。君子以為難。
孔子在衛，有送葬者，而觀之曰：「善哉為喪乎！足以為法矣。小子識之。」子貢曰：「夫子何善爾？」曰：「其往也如慕，其反也如疑。」慕謂小兒隨父母啼呼也。疑者哀親之在彼，如不欲還然。識音志。子貢曰：「豈若速反而虞乎？」孔子曰：「小子識之！我未之能行也。」哀戚本也，祭祀末也。
孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦尚右。倣孔子也。孔子曰：「二三子之嗜學也。我有姊之喪故也。二三子皆尚左。」復正也。喪尚右，右陰也。吉尚左，左陽也。
弁人有其母死而孺子泣者。言聲無節。孔子曰：「哀則哀矣，此誠哀也。而難為繼也。失節之中。夫禮，為可傳也，為可繼也，故哭踊有節。」
子思之母死於衛。子思，孔子孫，伯魚之子也。伯魚卒，其妻嫁於衛。柳若曰：「子，聖人之後也。四方於子乎觀禮，子盍慎諸？」柳若，衛人也。見子思欲為嫁母服，恐其失禮，故戒之。子思曰：「吾何慎哉！吾聞之，有其禮，無其財，君子弗行也。謂時可行，而財不足以備禮。有其禮，有其財，無其時，君子弗行也。吾何慎哉！」謂財足以備禮，而時不得行也。喪之禮，如子贈禭之屬，不逾主人也。
季武子寢疾，蟜固不說齊縗而入見曰：「斯道也將亡矣！士唯公門說齊縗。」季武子，魯大夫季孫宿也。世為上卿，強且專政，國人事之如君。蟜固能守禮，不畏之，矯其俗之失禮也。道猶禮也。說音吐活反。蟜音居沼反。魯之達禮者也。
國昭子之母死，問於子張曰：「葬及墓，男子婦人安位？」國昭子，齊大夫。子張曰：「司徒敬子之喪，夫子相，男子西鄉，婦人東鄉。」夾羨道為位也。曰：「噫？毋！」噫，弗悟之聲。毋，禁止辭也。毋音無。曰：「我喪也斯沾，斯，盡也。沾讀曰覘，視也。國昭子自謂齊之大家，有事，人盡視之，欲人觀之，法其所為。斯音賜。爾專之，賓為賓焉，主為主焉。」專猶司也。時子張相。婦人從男子皆西鄉。非也。
季康子之母死，陳褻衣。褻衣，非上服。陳之將以斂。敬姜曰：「婦人不飾，不敢見舅姑。將有四方之賓來，褻衣何為陳於斯！」命徹之。言四方之賓嚴於舅姑也。敬姜者，康子從祖母。
子路曰：「傷哉貧也！生無以為養，死無以為禮。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝。斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。」還，疾也。謂不及其日月也。
子路去魯，謂顏回曰：「何以贈我？」贈，送也。曰：「吾聞之也，去國則哭於墓而後行，反其國不哭，展墓而入。」無君事，主於孝也。展，省視也。又謂子路曰：「何以處我？」處猶安也。子路曰：「吾聞之也，過墓則式，過祀則下。」居者主於敬也。
有焚先人之室，則三日哭。謂人燒其宗廟也。哭者，哀精神之有虧傷。故曰新宮火，亦三日哭。火，人火也。新宮火，在魯成三年。
子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。」言其日月，欲其盡心脩備之。附於身謂衣衾也。
曾子問曰：「君薨，既殯，而臣有父母之喪，則如之何？」孔子曰：「歸居於家，有殷事則之君所。朝夕否。」居家者，因其哀後，崇於父母也。殷事，朔望薦新之奠也。曰：「君既啟，而臣有父母之喪，則如之何？」孔子曰：「歸哭而反送君。」言反送君，則既葬而歸也。歸哭者，服君服而歸，不敢私服。曰：「君未殯，而臣有父母之喪，則如之何？」孔子曰：「歸殯，反於君所。有殷事則歸，朝夕否。其哀雜，主於君。大夫，室老行事，士則子孫行事。大夫士其在君所之時，則攝其事也。大夫內子，有殷事亦之君所，朝夕否。」謂夫之君既殯，而有舅姑之喪者。內子，大夫嫡妻也。妻為夫之君，如婦為舅姑服齊縗。
曾子問曰：「大功之喪可以與於饋奠之事乎？」饋奠在殯時也。孔子曰：「豈大功耳，自斬縗以下皆可，禮也。」曾子曰：「不以輕服而重相為乎？」怪以重服而為人執事也。孔子曰：「非此之謂也。非謂為人，謂於其所為服。天子諸侯之喪，斬縗者奠。為君服者皆斬縗。唯主人不奠。大夫，齊縗者奠。服斬縗者不奠，避正君也。齊縗者，其兄弟。士則朋友奠。不足則取於大功以下者，不足則反之。」服齊縗者不奠，避大夫也。言不足者，謂殷奠時。曾子問曰：「小功可以與於祭乎？」祭謂虞卒哭時。孔子曰：「何必小功耳，自斬縗以下與祭，禮也。」曾子曰：「不以輕喪而重祭乎？」怪使重者執事。孔子曰：「天子諸侯之喪祭也，不斬縗者不與祭。大夫，齊縗者與祭。士祭不足，則取諸兄弟大功以下者。」曾子問曰：「相識有喪服，可以與於祭乎？」問已有喪服，可以助所識者祭否。孔子曰：「緦不祭，又何助於人。」曾子問曰：「廢喪服，可以與於饋奠之事乎？」謂新除喪服也。孔子曰：「說縗與奠，非禮也。執事於人之神，為其忘哀疾也。以儐相可也。」
父有服，宮中子不與於樂。母有服，聲聞焉，不舉樂。妻有服，不舉樂於其側。宮中子，與父同宮者也。禮，命士以上，父子異宮。不與者，謂出行見之不得觀也。大功將至，避琴瑟。小功至，不絕樂。
姑姊妹其夫死，而夫黨無兄弟，使夫之族人主喪。妻之黨雖親弗主。此謂姑姊妹無子寡而死也。夫黨無兄弟，無緦之親也。其主喪不使妻之親而使族人，婦人外成，主必宜得夫類也。夫若無族矣，則前後家、東西家；無有則里尹主之。喪無無主也。里尹，閭胥里宰之屬也。或曰主之，而祔於夫之黨。妻之黨自主之，非也。夫之黨，其祖姑也。
初，貞觀中，呂才為太常博士，與諸陰陽學者十餘人，撰陰陽書凡五十三卷，并舊書行者三十七卷，詔頒下之。才病其有穿鑿拘忌者，故著論曰：
易曰：「上古穴居而野處，後代聖人易之以宮室，蓋取諸大壯。」逮於殷周之際，乃有卜宅之文，故詩稱「相其陰陽」，書云：「卜惟洛食」，此則卜宅吉凶，其來尚矣。至於近代師巫，更加五姓之說。言五姓者，謂宮商角徵羽，天下萬姓，悉總配之，行事吉凶，依此為法。至如張、王等為商，武、庾等為羽，欲似同韻相求；及其以柳姓為宮，以趙姓為角，又非四聲相管。其閒亦有同是一姓，分屬宮商；復有複姓數字，徵羽不別。驗於經典，本無斯說，諸陰陽書，亦無此語，直是野俗口傳，竟無所出之處。唯按堪輿經，云黃帝對於天老，乃有五姓之言。且黃帝之時，不過姬、姜數姓，暨於後代，賜族者多。至如管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，並是姬姓子孫；孔、殷、宋、華、向、蕭、亳、皇甫，並是子姓苗裔。自餘諸國，準例皆然。因邑因官，分枝布葉，未知此等諸姓，是誰配屬宮商？又檢春秋，以陳、衛及秦並同水族，齊、鄭及宋皆為火姓，或承所出之祖，或繫所屬之星，或取所居之地，亦非宮商角徵，共相管攝。此則事不稽古，義理乖僻者也。又敘祿命曰：
謹按史記，宋忠、賈誼譏司馬季主云：夫卜筮高人祿命，以悅人心，矯言禍福，以盡人財。又按王充論衡云：「見骨體而知命祿，睹祿命而知骨體。」此則祿命之書，行之久矣。多言或中，人乃信之。今更研尋，本非實錄。但以積善餘慶，不假建祿之吉；積惡餘殃，豈由劫殺之災。皇天無親，常與善人，福之所應，其猶影響。故有夏多罪，天命勦絕；宋景修德，妖孛夜移。學也祿在其中，豈得生當建命，武王憂勤損壽，不關月值空亡。長平坑卒，未聞共犯三刑；南陽貴士，何必俱當六合。歷陽成湖，非獨河魁之上；蜀郡炎燎，豈由災厄之下。今時亦有同建祿，而貴賤懸殊；共命胎而夭壽更異。
按春秋，魯桓公六年九月，魯莊公生。今按長曆，莊公生當乙亥之歲，建申之月。以此推之，莊公乃當祿之空亡。依祿命書，法合貧賤，又犯句絞六害，背驛馬，生身剋驛馬三刑，當此生者，並無官爵。火命七月，生當病鄉，為人弱，身合矬陋。今按齊詩譏莊公「猗嗟昌兮，頎若長兮。美目揚兮，巧趨蹌兮」。唯有向命一條，法當長壽。依檢春秋，莊公薨時計年四十五矣。此則祿命不驗一也。
又按史記，秦莊襄王四十八年，始皇帝生。宋忠注云：「因正月生，為此名政。」依檢襄王四十八年，歲在壬寅。此年正月生者，命當背祿，法無官爵，假得祿合，奴婢尚少。始皇又當破驛馬，生驛馬三刑，身剋驛馬，法當望官不到。金命正月，生當絕下，絕下為人無始有終，老而彌吉。今驗史記，始皇乃是有始無終，老更彌凶。唯建命生，法合長壽，計其崩時，不過五十。祿命不驗二也。
檢漢武故事，武帝以乙酉歲七月七日平明時生。亦當祿空亡下，法主無官爵，雖向驛馬，尚隔四辰。依祿命法，少無官爵，老而方盛。今驗漢書，武帝即位，年始十六，末年以後，戶口減半。祿命不驗三也。
又檢後魏書云，孝文帝皇興元年八月生。今按長曆，其年歲在丁未。以此推之，孝文背祿背命，并驛馬三刑，身剋驛馬。依檢祿命書，法無官爵，命當父死中生，法當生不見父。今檢魏書，孝文身受其父之禪。禮云：嗣主位定在於初喪，踰年之後，方始正號。是以天子無父，事三老也。孝文受禪，異於常禮，躬為天子，以事其親，而祿命倒云不合識父。祿命不驗四也。
又按沈約宋書云，宋高祖癸亥三月生。依此而推，祿之與命，並當空亡。依祿命書，法無官爵，又當子墓中生，唯宜嫡子，假有次子，法當早卒。今檢宋書，高祖長子先被篡殺，次子義崇，享國多年。高祖又當祖祿下生，法得嫡孫財祿。今檢宋書，其孫劉劭、劉濬並為篡逆，幾失宗祧。祿命不驗五也。敘葬書曰：
易曰：「古之葬者，厚衣之以薪，不封不樹，喪期無數。後代聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。」禮云：「葬者，藏也，欲使人不見之。」然孝經云：「卜其宅兆而安厝之。」以其復土事畢，長為感慕之所；窀穸禮終，永作魂神之宅。朝市遷變，豈得先測於將來；泉石交侵，不可先知於地下。是以謀及龜筮，庶無後艱，斯乃備於慎終之禮，曾無吉凶之義。暨於近代以來，加之陰陽葬法，或選年月便利，或量墓田遠近，一事失所，禍及生人，巫者利其貨賄，莫不擅加利害。遂令葬書一術，乃有百二十家，各說吉凶，拘而多忌。且天覆地載，乾坤之理備焉；一剛一柔，消息之義詳矣。或成於晝夜之道，感於男女之化，三光運於上，四氣通於下，斯乃陰陽之大經，不可失之於斯須也。至於喪葬之吉凶，乃附此為妖妄。
傳云：「王者七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫經時而葬；士則踰月而已。」此則貴賤不同，禮亦異數。欲使同盟同軌，赴弔有期，量事制宜，遂為常式。法既一定，不得違之。故先期而葬，謂之不懷；後期而不葬，譏之殆禮。此則葬有定期，不擇年月，一也。
春秋又云：丁巳，葬定公，雨，不克葬，至於戊午襄事。禮經善之。襄，成也。雨而成事，若汲汲於欲葬。禮記云「卜葬先遠日」，善選月終之日，所以避不懷也。今檢葬書，以己亥之日用葬最凶。謹按春秋之際，此日葬者凡有二十餘件。此則葬不擇日，二也。
禮記又曰：「周尚赤，大事用平旦。殷尚白，大事用日中。夏尚黑，大事用昏時。」鄭玄注云：「大事者何？謂喪葬也。」此則直取當代所尚，不擇時之早晚。春秋又云，鄭卿子產及子太叔葬鄭簡公，於時司墓大夫室當葬路。若壞其室，即平明而堋；不壞其室，即日中而堋。子產不欲壞室，欲待日中。子太叔云：「若至日中而堋，恐久勞諸侯大夫來會葬者。」然子產既云博物君子，太叔乃為諸侯之選，國之大事，無過喪葬，必若義有吉凶，斯等豈得不用。今乃不問時之得失，唯論人事可否。曾子問云「葬逢日蝕，舍於路左，待明而行」，所以備非常也。若依葬書，多用乾艮二時，並近半夜，此即反與禮違。今檢禮傳，葬不擇時，三也。
葬書云：富貴官祿，皆由安葬所致；壽命延促，亦由墳壟所招。然今按孝經云：「立身行道，揚名於後代，以顯父母。」易曰：「聖人之大寶曰位，何以守位？曰仁。」是以日慎一日，則澤及於無疆，苟德不逮，而人無援，以此則非由安葬吉凶而論福祚延促。臧孫有後於魯，不關葬得吉日；若敖絕祀於荊，不由遷厝失所。此則安葬吉凶不可信用，其義四也。
今之喪葬吉凶，皆依五姓便利。古之葬者，並在國都之北，兆域既有常所，何取姓墓之義？趙氏之葬，並在九原；漢之山陵，散在諸處。上利下利，蔑爾不論；大墓小墓，其義安在？及其子孫富貴不絕，或與三代同風，或分六國而王。此則五姓之義，大無稽古，吉凶之理，何從而生？其義五也。
且人臣名位，進退何常，亦有初賤而後貴，亦有始泰而終否。是以子文三已令尹，展禽三黜士師。卜筮一定，更不迴改，墓既成，曾不革易，何因名位無時蹔安。故知官爵弘之在人，不由安葬所致，其義六也。
野俗無識，皆信葬書，巫者誑其吉凶，愚人因而僥倖。遂使擗踊之際，擇葬地而希官品；荼毒之秋，選葬時以窺財祿。或云辰日不宜哭泣，遂莞爾而受弔問；或云同屬忌於臨壙，乃吉服不送其親。聖人設教，豈其然也？葬書敗俗，一至於斯，其義七也。按：斯論甚精當，以之為勸戒，故附於斯。
禮廢周
周制，曾子問曰：「諸侯旅見天子，入門不得終禮，廢者幾？」旅，眾。孔子曰：「四。太廟火，日食，后之喪，雨霑服失容，則廢。太廟，始祖廟也。宗廟皆然，主於始祖廟也。諸侯相見，揖讓入門，不得終禮，廢者六。天子崩，太廟火，日食，后夫人之喪，雨霑服失容，則廢。夫人，君之夫人。天子嘗禘郊社五祀之祭，簠簋既陳，天子崩，后之喪，則廢。既陳，謂夙興陳饌牲器時也。天子七祀，言五者，關中言之。孔穎達曰：「關，通也。按周法，天子七祀，諸侯五，大夫三。今舉中五，則兼上下。」當祭而日食、太廟火，接祭而已矣。如牲至未殺，則廢。接祭而已，不迎尸也。諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩、后之喪、君薨、夫人之喪，則廢。大夫之祭，鼎俎既陳，籩豆既設，天子崩、后之喪、君薨、夫人之喪、君之太廟火、日食、三年之喪、齊縗、大功，皆廢。外喪自齊縗以下，行也。齊縗異門則祭。其齊縗之祭也，尸入，三飯不侑，酳不酢而已矣。大功，酢而已矣。小功、緦，室中之事而已矣。室中之事，謂賓長獻。士之所以異者，緦不祭。然則士不得成禮者十一。所祭，於死者無服，則祭。」謂若舅、舅之子、從母昆弟。
曾子問曰：「將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊縗、大功之喪，如之何？」冠者，賓及贊者。孔子曰：「內喪則廢，外喪則冠而不醴，徹饌而埽，即位而哭；如冠者未至，則廢。內喪，同門也。不醴，不醴子也。其廢者，喪成服，因喪而冠。如將冠子而未及期日，而有齊縗、大功、小功之喪，則因喪服而冠。」廢吉禮而因喪冠。俱成人之服也。及，至也。「除喪不改冠乎」？孔子曰：「天子賜諸侯大夫冕弁，服於太廟，歸設奠，服賜服，於斯乎有冠醮，無冠醴。酒為醮。冠禮，醴重而醮輕。此服賜服，酌用酒，尊賜也。不醴，明不為改冠。改冠當醴之。父歿而冠，則已冠，埽地而祭於禰。已祭而見伯父、叔父，而後饗冠者。」饗謂禮之。
通典禮典
通典卷第一百六 禮六十六 開元禮纂類一 序例上
五禮篇目 卜日禮 筮日禮 神位用樂及籩豆等數附
五禮篇目謹按斯禮，開元二十年撰畢。自後儀法，續有變改，並具沿革篇。為是國家修纂，今則悉依舊文，敢輒有刪改。本百五十卷，類例成三十五卷，冀尋閱易周，覽之者幸察焉。
大唐開元年之制五禮，其儀百五十有二。
一曰吉禮，其儀五十有五。一、冬至祀昊天於圓丘。二、正月上辛祈穀於圓丘。三、孟夏雩祀於圓丘。四、季秋大享於明堂。五、立春祀青帝於東郊。六、立夏祀赤帝於南郊。七、季夏祀黃帝於南郊。八、立秋祀白帝於西郊。九、立冬祀黑帝於北郊。十、臘日百神於南郊。十一、春分祀朝日於東郊。十二、秋分祀夕月於西郊。十三、祀風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿。十四、夏至祭皇地祇於方丘，后土同。十五、孟冬祭神州於北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五嶽、四鎮。十八、祭四海、四瀆。十九、時享太廟。二十、祫享太廟。二十一、禘享太廟。二十二、拜陵。二十三、太常卿行諸陵。二十四、孟春吉亥享先農，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蠶，親桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、薦新於太廟，季夏祭中霤於太廟。二十八、孟冬祭司寒，納冰。二十九、興慶宮祭五龍壇。三十、皇帝視學。三十一、皇帝、太子釋奠於孔宣父。三十二、國學釋奠於孔宣父。三十三、仲秋釋奠於齊太公。三十四、巡狩告圓丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗廟，歸格儀附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀於太山，禪於社首山。三十九、時旱祈太廟。四十、時旱祈太社。四十一、時旱祈嶽鎮以下於北郊，報儀同。四十二、就祈嶽鎮海瀆。四十三、諸州祭社稷。四十四、諸州釋奠於孔宣父。四十五、諸州祈社稷，禱諸神，禜城門。四十六、諸縣諸里祭社稷。四十七、諸縣釋奠於孔宣父。四十八、諸縣祈社稷及諸神。四十九、諸太子廟時享。五十、三品以上時享其廟。五十一、三品以上祫享其廟。五十二、三品以上禘享其廟。五十三、四品五品時享其廟。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜掃寒食，拜掃附。
二曰嘉禮，其儀有五十。一、皇帝加元服。二、納后。三、皇帝正至受皇太子朝賀。四、皇后受太子朝賀。五、皇帝正至受皇太子妃朝賀。六、皇后正至受皇太子妃朝賀。七、皇帝正至受群臣朝賀。八、皇帝千秋節受群臣朝賀。九、皇后正至受群臣朝賀。十、皇后受外命婦朝賀。十一、皇帝於明堂讀春令。十二、讀夏令。十三、讀秋令。十四、讀冬令。十五、於太極殿讀五時令。十六、養老於太學。十七、臨軒冊皇后。十八、臨軒冊皇太子。十九、內冊皇太子。二十、臨軒冊立王公。二十一、朝堂冊諸臣。二十二、冊命內婦。二十三、遣使冊授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辭見。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子納妃。二十八、皇太子正至受群臣賀。二十九、皇太子受宮臣朝賀。三十、皇太子與師傅保相見。三十一、皇太子受朝集使參辭。三十二、親王冠。三十三、親王納妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使禮見。四十一、任官初上。四十二、鄉飲酒。四十三、正齒位。四十四、宣赦書。四十五、群臣詣闕上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰勞諸番。四十八、遣使宣撫諸州。四十九、遣使諸州宣制。五十、遣使諸州宣赦書。
三曰賓禮，其儀有六。一、番國主來朝。二、戒番國主見。三、番主奉見。四、受番使表及幣。五、宴番國主。六、宴番國使。
四曰軍禮，其儀二十有三。一、親征類於上帝。二、宜於太社。三、告於太廟。四、禡於所征之地。五、軷於國門。六、告所過山川。七、宣露布。八、勞軍將。九、講武。十、田狩。十一、射宮。十二、觀射。十三、遣將出征宜於太社。十四、遣將告太廟。十五、遣將告齊太公廟。十六、祀馬祖。十七、享先牧。十八、祭馬社。十九、祭馬步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔諸州伐鼓。二十二、大儺。二十三、諸州縣儺。
五曰凶禮，其儀十有八。一、凶年振撫。二、勞問疾患。三、中宮勞問。四、皇太子勞問。五、五服制度。六、皇帝為小功以上舉哀。七、敕使弔。八、會喪。九、冊贈。十、會葬。十一、致奠。十二、皇后舉哀弔祭。十三、皇帝太子舉哀弔祭。十四、皇太子妃舉哀弔祭。十五、三品已上喪。十六、五品已上喪。十七、六品已下喪。十八、王公已下喪。
卜日禮
國有大祀、中祀應卜日者，昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗廟皆為大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、嶽鎮海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟、並為中祀，應卜日。及冊命大事，加元服、納后、巡狩、親征封禪、太子納妃。出師命將，並卜日於太廟南門之外。若雩祀之典，有殊古法。傳曰「龍見而雩」。自周以來，歲星差度。今之龍見，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂為晚矣。今用四月上旬卜日。又先蠶之祀，合用季春吉巳。若其年節氣晚，即於節氣後卜日也。將卜前一日，以右校掃除太廟南門之外。守宮設太常卿以下次於門外之東，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明卜者為之。俱就次，各服公服。謁者、贊引各絳公服。守宮布卜席於闑西閾外，西向。謁者告事具。謁者引太常卿升立於門東，西面；贊引引太卜令、卜正、占者門西，東面。卜正先抱龜奠於席上，西首，灼龜之具奠於龜北。執龜立於席東，北面。太卜令進受龜，詣太常卿前示高。太常卿受視訖，太卜令受龜，少退俟命。太常卿曰：「皇帝來日某，祗祀於某，尚饗。」若將有策命大事及國有冠婚之禮，則曰「來日某有某事，庶乎從之」。太卜令曰「諾」，遂述命。還即席西面坐，命龜曰：「假爾太龜，有常。」興，授卜正龜，負東扉。卜正坐，作龜訖，興。太卜令進受龜，示太常卿。卿受視，反之。太卜令退復位，東面，與眾占之訖，不釋龜，進告於太常卿：「占曰某日從。」授卜正龜。謁者進太常卿之左，白「禮畢」。謁者引太常卿以下還次。卜者徹龜，守宮徹席以退。若卜冊命大事，太常卿以兆奏聞也。若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初禮。若卜吉日及非大事，皆太卜令蒞卜，卜正、占者視高，命龜，作龜。
筮日禮
國有小祀應筮日者，司中、司命、風師、雨師、眾星、山林川澤、州縣社稷、釋奠及諸神祀，並為小祀，應筮日。及諸王冠婚、公主降嫁等並筮日於太廟南門之外。將筮前一日，右校掃除太廟南門之外。守宮設太卜令以下次於門外之東，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明筮者為之也。俱就次，各服公服。贊引絳公服也。守宮布筮席於闑西閾外，西向。贊引引太卜令升立於門東，西面；卜正、占者立於門西，東面。卜正開櫝出策，兼執之，東面受命於太卜令。太卜令曰：「皇帝來日某，祭某神於某，尚饗。」若將有冠婚等，則曰「來日某有某事從之」。卜正曰「諾」，遂右還西面，以櫝擊策，遂述曰：「假爾太筮有常，皇帝來日某祭某神，尚饗。」乃釋櫝，坐筮訖，興，執卦以示太卜令。太卜令受視，反之。卜正退復位，東面，與眾占之訖，進告於太卜令：「占曰某日從。」贊引進太卜令之左，白「禮畢」。贊引引太卜令以下還次。卜正櫝策，守宮徹席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附於本篇。
神位用樂及籩豆等數附
冬至祀昊天上帝於圓丘，以高祖神堯皇帝配座，在壇上。座每籩豆各十二，簋簠俎各一，都六百八十九座。壇之第一等祀，東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝協光紀及大明、夜明等七座，籩豆各八，簠簋俎各一也。第二等祀，天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前。餘內官諸座及五星十二辰、河漢，都四十九座，齊列在十二陛閒。每座籩豆各二，餘如上也。第三等祀。中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座及二十八宿，並差在前列。餘百四十二座，齊列，皆在十有二陛閒。每座籩豆等如二等也。又祀外官百五座籩豆簠簋俎各一也。於內壝之內，又設眾星三百六十座於內壝之外。籩豆等與外官同。所謂昊天上帝者，蓋元氣廣大則稱昊天，遠視蒼蒼即稱蒼天，人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱上帝。按此星神之位，蓋渾儀制圖，聖人觀象，羲和所職，推步有徵。傳曰：「萬物之精，上為眾星。故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。星之與物，各有所主。」今並依郊壇圖為也。
正月上辛，祈穀祀昊天上帝於圓丘，以高祖神堯皇帝配。都七座也。又祀五帝於壇第一等。籩豆等數如冬至。國家前禮，祀感生帝於南郊。後禮祀昊天上帝於圓丘，以祈穀實。準左傳「郊祀后稷以祈農事，故啟蟄而郊，郊而後耕」，詩曰「噫嘻，春夏祈穀於上帝」，則祈穀之文，傳之歷代。上帝之號，元屬昊天，而鄭康成云：「天之五帝，遞王四時。王者之興，必感其一。因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配之，因以祈穀。」據所說祀感帝之意，本非祈穀。先儒此說，事恐難憑。且感帝之祀，行之自久。記曰「有其舉之，莫可廢也」。祈穀之禮，於祈穀之壇祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九穀之宗。今二禮並行，六神咸祀也。
孟夏雩祀昊天上帝於圓丘，以太宗文武聖皇帝配座。籩豆等如冬至，都十七座。又祀五方帝於壇之第一等。又祀五帝太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊。於壇第二等。籩豆各四，簠簋俎各一也。又祀五官句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。於內壝之外。每座籩豆各二，餘各一。國家前禮，雩祀五方帝、五帝、五官於南郊。後禮，祀昊天上帝於圓丘，且雩祀上帝，蓋為百穀以祈甘雨。故月令云：「命有司大雩帝，用盛樂以祈穀實。」鄭玄云：「雩於上帝也。」夫上帝者，天之別號，元屬昊天，祀於圓丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。記曰「有其舉之，莫可廢也」。今二祀並行，以成大雩帝之義也。
季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官從祀。籩豆等同雩祀，都十七座。國家前禮，祀五方帝、五帝、五官於明堂。後禮，祀昊天上帝於明堂。準孝經「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝」。先儒以為天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之號，皆屬昊天。鄭玄所引，皆云五帝。周禮曰「王將旅上帝，張氈案，設皇邸。祀五帝，張大次小次」。則上帝與五帝，豈可為一？孝經云上帝即五帝，故云「嚴父莫大於配天」，下云「宗祀文王以配上帝」，明上帝即天矣。且祀五方帝於明堂，行之自久。記曰「有其舉之，莫可廢也」。今二禮並行，以成月令大享帝之義也。
立春日，祀青帝於東郊。以太昊配句芒，歲星三辰七宿從祀。立夏日，祀赤帝於南郊。炎帝配祝融，熒惑三辰七宿從祀。季夏日，祀黃帝於南郊。軒轅配后土，鎮星從祀。立秋日，祀白帝於西郊。少昊配蓐收，太白三辰七宿從祀。立冬日，祀黑帝於北郊。顓頊配玄冥，辰星三辰七宿從祀。正座配座籩豆各十二，五辰五官三辰七宿籩豆各二，餘各一也。
以上舊樂用本音，皆以黃鍾為均三成。準周禮云：「圜鍾之均六變，天神皆降，可得而禮。」既云「天神皆降」，明五帝日月星辰皆天神也。又準周禮樂三變唯致丘陵之祇，今改用六變。
臘日百神於南郊。都百九十二座。大明、夜明在壇上，每座籩豆各十，簠簋俎各一。神農、伊祁、五官每座籩豆各四，簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、嶽鎮海瀆、二十八宿、五方山林川澤，每座籩豆各二，簠簋俎各一。丘陵、墳衍、原隰、青龍、朱鳥、白獸、玄武、鱗羽毛介、於菟、井泉等八十五座，籩豆各二，簠簋俎各一。皆準舊禮定也。
春分朝日於東郊。秋分夕月於西郊。以上籩豆各十，簠簋俎各一也。舊用黃鍾之均，三成，新改用天神之樂，圜鍾之均，六成。
立春後丑日，祀風師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城南。立秋後辰日，祀靈星於國城東南。立冬後亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。已上四祀，舊不用樂，籩豆各八，簋俎等各一也。
夏至日祭皇地祇於方丘壇上，以高祖神堯皇帝配座。每座籩豆各十二，簠簋俎各一，都七十二座。祭神州地祇於壇第一等。籩豆各四，餘如上也。祭五嶽、四鎮、四海、四瀆、五山、五川、五林、五澤、五丘、五陵、五墳、五衍、五原、五隰於內壝之外，各依方面。每座籩豆各二，簠簋俎各一，皆準舊禮為定。立冬後，祭神州地祇於北郊，以太宗文武聖皇帝配座。每座籩豆各十二，簠簋俎各一也。舊樂用姑洗三成。準周禮云：「函鍾之均八變，則地祇皆降，可得而禮。」鄭玄云：「祭地有二。一是大地崑崙為皇地祇，則宗伯黃琮所祭者。二是帝王封域內之神州，則兩圭有邸所祭者。」國家後禮則不立神州之祀，今依前禮為定。既曰地祇，其樂合用函鍾之均八變。
仲春仲秋上戊，祭太社、后土配。太稷。后土配。每座籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。舊樂用姑洗之均，三變。社稷之祀，於禮為尊，豈同丘陵只用三變？合依地祇，用函鍾之均，八變之樂。
五嶽、四鎮、四海、四瀆每年五郊迎氣日，各一祭。東嶽岱山，祭於兗州界。東鎮沂山，祭於沂州界。南嶽衡山，祭於衡州界。南鎮會稽山，祭於越州界。中嶽嵩高山，祭於河南府界。西嶽華山，祭於華州界。西鎮吳山，祭於隴州界。北嶽恒山，祭於定州界。北鎮醫無閭山，祭於營州界。祭東海於萊州界，祭東瀆大淮於唐州界，祭南海於廣州界，祭南瀆大江於益州界，祭西海及西瀆大河於同州界，祭北海北瀆大濟於河南府界。皆本州縣官祭之。以上四祭，每座籩豆各十，簠簋各二，俎各二。
太廟九室，每歲五享。謂四時孟月及也。每室籩豆各十二，簠簋各二，鉶俎各三。又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。祫禘之月，則不時享。祫禘之時，功臣配享於庭。高祖室：殷開山、劉政會、淮安王神通、河閒王孝恭。太宗室：房玄齡、魏徵、屈突通、高士廉。高宗室：馬周、李勣、張行成。中宗室：桓彥範、敬暉、張柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：蘇瑰、劉幽求也。每時享，因祭七祀。春祀司命及戶，夏祀灶，季夏別祀中霤，秋祀門及厲，冬祀行。若及禘祫，則遍祀之。肅明皇后廟，孝敬皇帝廟。二廟新修，享儀準大廟例。
孟春吉亥享先農，后稷配。季春吉巳享先蠶。二享準舊禮，定每座籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。
仲春之月，享先代帝王。帝嚳享於頓丘，帝堯享於平陽，稷、配。帝舜享於河東，皋繇配。夏禹享於安邑，伯益配。殷湯享於偃師，伊尹配。周文王享於酆，太公配。武王享於鎬，周公、召公配。漢高祖享於長陵。蕭何配。每座籩豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝嚳，餘準舊禮為定。
仲春仲秋上丁，釋奠於太學。孔宣父為先聖，顏子為先師。凡九十五座。先聖先師籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、穀梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逵、何休、王肅、王弼、杜元凱、范甯等從祀。諸座籩豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子新加，餘依舊定。其名具太學篇中。
州縣祭社稷。每座籩豆各八，簠簋各二，俎各三。
仲春、仲秋釋奠於齊太公，以留侯張良配。每座籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。新加享禮。
孟冬祭司寒。籩豆各八，簠簋俎各一，準舊禮為定。
仲春興慶宮祭五龍壇。五座，每座籩豆各八，簠簋俎各一也。新撰享樂用姑洗之均三成。
隱太子廟、章懷太子廟、懿德太子廟，節愍太子廟、惠莊太子廟、惠文太子廟。以上六廟，每年四享。籩豆各十，簠簋各二，俎三，並新加此禮。
仲春祀馬祖，仲夏祀先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步。以上四祭，皆於大澤，用剛日也。
凡有祭祀，皆準前例。若封禪之禮，則依圓丘方澤神位為定。若巡狩望祭，親征禡類，祈禱昭告，並各依本位為定。
凡祀昊天上帝及配座，用蒼犢各一，五方上帝、五人帝各用方色犢一，大明青犢一，夜明白犢一，皇地祇及配座用黃犢各一，神州及配座用黝犢各一。凡祀之牲，皆養在滌。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，聽以純色代之。大小依禮。告祈之牲不養。凡祭祀牲，不得捶扑損傷，死即埋之，有瘡疾者與替也。宗廟、社稷、帝社、先蠶、先代帝王、五嶽、四鎮、四海、四瀆、孔宣父、齊太公、諸太子廟並用太牢。若冬至祀圓丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。祭神農、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟則闕之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州縣社稷、釋奠用少牢，其風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿及行幸祭小山川及馬祖、馬社、先牧、馬步各用羊一。軷祭用羝羊一。
凡肉皆實俎，其牲皆升右胖，體十一。前節三：肩、臂、臑。後節二：肫、胳。正脊一，脡脊一，橫脊一，長一，短一，代一，皆二骨以並。脊從前為正，脅旁中為正。凡供別祭用太牢者，犢一，羊一，豬一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犢，減酒一斗。郊廟樽罍，五齊三酒，並見本儀中也。
凡用籩豆各十二。籩實以石鹽、乾魚、乾棗、栗黃、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈。豆實韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、葅、魚醢、脾析葅、豚胉、酏食、糝食。用籩豆各十。籩減糗食、粉食，豆減酏食、糝食。用籩豆各八，籩又減白餅、黑餅，豆減脾析葅、豚胉。用籩豆各四，籩實石鹽、乾棗、栗黃、鹿脯，豆實芹葅、兔醢、菁葅、魚醢也。用籩豆各二，籩實栗黃、牛脯，豆實葵葅、鹿醢。用籩豆各一。籩實牛脯，豆實鹿醢。其應用牛脯者，亦通用羊脯。用簠簋各二，簠實稻粱飯，簋實黍稷飯。用簠簋各一。簠實粱飯，簋實稷飯。。實大羹。鉶。實肉羹。凡神祀之物當時所無者，則以時物代之。
通典卷第一百七 禮六十七 開元禮纂類二 序例中
大駕鹵簿 皇太后皇后鹵簿 皇太子鹵簿 皇太子妃鹵簿 親王鹵簿 群官鹵簿 內命婦四妃九嬪婕妤美人才人鹵簿太子良娣以下同 外命婦鹵簿
大駕鹵簿
導駕，先萬年縣令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚書。自縣令以下，並正道威儀，各乘輅。其鹵簿，各依本品給之。次清遊隊，白澤旗二，分左右，各一人執，二人引，二人夾也。金吾折衝二人。各領四十騎，戎服，分左右。次金吾大將軍二人，分左右。各二人執，騎從，自龍旗以前檢校。次金吾果毅二人。領虞候佽飛四十八騎，夾道單行，分左右，引到黃麾仗也。次外鐵甲佽飛二十四騎。並行，分左右廂，各六重，引到步甲隊。次朱雀旗，一騎執，二騎引，二騎夾。金吾折衝都尉一人。領四十人，執橫刀弩弓箭騎從也。次龍旗十二。各一騎執。並戎服，被大袍，橫行正道。每一旗前，二人，騎，為二重，引前；每旗後，亦二人，護後。副竿二，分左右，又金吾果毅二人騎領也。次指南車，次記里鼓車，次白鷺車，次鸞旗車，十二旗，次辟惡車，次皮軒車。並駕四馬，駕士各十四人，匠一人。次引駕十二重。重二人，並行正道，騎，帶橫刀。自皮軒車後，均布至細杖前，一重弩，一重弓箭，相閒。金吾果毅一人檢校。次鼓吹令二人，次鼓十二面，金鉦十二面，次大鼓百二十面，次長鳴百二十具，次鐃鼓十二面，歌簫笳各二十四；次大橫吹百二十具，節鼓二面，笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥各二十四；次鼓十二面，金鉦十二面，次小鼓百二十面，次中鳴百二十具，次羽葆鼓十二面，歌簫笳各二十四。自前鼓以下，工人皆自副並騎，分左右，橫行。每鼓皆二人夾。每隊皆有主帥五人以上統領。次殿中侍御史二人。次黃麾，一人執。二人騎夾。次太史令一人。次相風轝。轝士八人。次鼓金鉦各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏輿正道。匠一人，轝士四十人。次鈒戟前隊，左右武衛果毅各一人，騎。騎分左右。次五色繡幡一。次金節十二。次罼各一。左右罼。次朱雀幡一。次左青龍幢，右白武幢，各一。次導蓋一，²一。次稱長一。次鈒戟。各百四十四人，分左右也。次左右衛將軍各一。次御馬二十四疋。分左右也。次尚乘奉御二人。分左右也。次左青龍旗，右白武旗，各一。次左右衛果毅各一人。各領三十五人，騎分左右。次通事舍人八人，騎分左右。次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遺二人，次補闕二人。並騎分左右。次起居郎一人，在左。次起居舍人一人。在右。次諫議大夫二人。分左右。次給事中二人，在左。次中書舍人二人。在右。次黃門侍郎二人，在左。次中書侍郎二人。在右。次左散騎常侍二人，在左。次右散騎常侍二人。在右。次侍中二人，在左。次中書令二人。在右。自通事舍人以下，皆一人步從。次香蹬一。次左右衛將軍各一人，分左右。次班劍儀刀，左右廂各十二行也。次左右衛郎將各一人，領散手翊衛三十人，帶橫刀，騎，在副杖翊衛內也。次左右驍衛郎將各一人，各領翊衛二十八人，甲騎具裝，執副仗，在散手外，均布曲折至後門。次左右衛供奉中郎將四人。領親勳翊衛四十八人，帶橫刀，騎分左右，在三衛仗內也。次玉輅。青質玉飾，駕青 六，祭祀、納后則乘之。太僕卿御，駕士四十一人，千牛將軍一人陪乘。次左右衛大將軍各一人，夾玉輅。次千牛將軍一人，次中郎將二人，分左右。次千牛備身，分左右，騎在玉輅後。次御馬二疋，次左右監門校尉各一人。在後門內檢校。次牙門。二人執，四人夾。次左右監門校尉各十二人，騎。監當後門，十二行仗頭各一人。次左右驍衛翊衛各三隊。每隊三十五人，并帶、弩箭、橫刀，相閒。前第一隊，各大將軍領，執鳳旗。第二隊，各將軍一人領，執飛黃旗。第三隊，各郎將一人領，執吉利旗也。次左右衛夾轂廂，各六隊。隊三十人。每隊各折衝一人果毅一人檢校也。次大繖二，在牙門後。次孔雀扇各四，分左右也。次腰轝一，次小團扇四，次方扇十二，花蓋二。次大輦一，尚輦奉御二人。殿中少監一人。騎從。次諸司供奉官二人。分左右。次御馬二十四疋，分左右。次尚乘直長二人。分左右。次大繖二，孔雀扇八，夾繖。次小扇十二，次朱畫團扇十二。次花蓋二，次俾倪十二。次玄武幢一，次絳麾二，次細十二。次後黃麾一，次殿中侍御史二人。騎分左右。次大角百二十具，金吾果毅一人。領橫行十重也。次後部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌簫笳各工人二十四。次鐃鼓十二面，工人各十二；歌簫笳各工人二十四。次小橫吹百二十具，工人百二十；節鼓二面，工人各二；笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥各工人二十四。次芳輦一，主輦二百人也。次小輦一，主輦六十人也。次小轝一，奉轝十二人。次尚輦直長二人，分左右。次左右武衛五牛旗轝五。黃牛旗處內，赤青在左，白黑在右，各八人執。左右威衛隊正各一人檢校。次乘黃令一人，丞一人。騎分左右，檢校玉輅等。次金輅，赤質以金飾，駕赤 六，鄉射、還飲至則乘之。次象輅，黃質以象飾，駕黃 六，行道則乘之。次革輅。白質，鞔之以革，駕白駱六，巡狩、臨兵事則乘之。各駕士三十二人。次五副輅，各駕四馬，駕士各二十八人。次耕根車，青質，蓋三重，駕六馬，耕籍則乘之，駕士三十二人。次安車，金飾，駕四馬，臨幸則乘之。次四望車，金飾，駕四馬，拜陵、臨弔則乘之。駕士各二十四人。次羊車。駕果下馬一，小吏十四人。次屬車十二，駕牛。駕士各八人。次門下省、中書省、祕書省、殿中監等局官各一人。並騎分左右。次黃鉞車，駕二馬，駕士十二人。次豹尾車。駕二馬，駕士十二人。次左右威衛折衝都尉各一人，領掩後二百人，各執大戟、刀楯、弓箭及弩。各五十人為一行，並橫行。次左右領軍將軍各一人，各二人執步從。次前後左右廂步甲隊四十八隊。前後各二十四隊，鍪並鎧弓刀楯，五色相閒。隊引各三十人。次左右廂黃麾仗，廂各十二部，部各十二行，並執弓刀戟楯及孔雀氅、鵝毛氅、雞毛氅等，行引十人。左右領軍黃麾仗，首尾廂各五色繡幡二十口，十口引前，十口掩後。廂各獨揭鼓十二重，重二人，在黃麾仗外。次左右衛將軍各一人，驍衛、武衛、威衛、領軍衛各大將軍一人。檢校黃麾仗。次殳仗，左右廂各十八人。廂別二百十五人執殳，二百十五人執²，每殳一²一相閒。次諸衛馬隊。左右廂各二十四隊。從十二旗，隊別主帥以下四十人，每隊皆折衝果毅一人檢校。前第一隊辟邪旗，第二隊應龍旗，第三隊玉馬旗，第四隊三角獸旗，第五隊黃龍負圖旗，第六隊黃鹿旗，第七隊飛麟旗，第八隊駃騠旗，第九隊鸞旗，第十隊鳳旗，第十一隊飛黃旗，第十二隊麟旗，第十三隊角端旗，第十四隊赤熊旗，次後第十五隊兕旗，第十六隊太平旗，第十七隊犀牛旗，第十八隊鵔鸃旗，第十九隊旗，第二十隊騶牙旗，第二十一隊蒼鳥旗，第二十二隊白狼旗，第二十三隊龍馬旗，第二十四隊金牛旗。次玄武隊，玄武旗一人執，二人引，二人夾。金吾折衝一人，領五十騎，分執弩。次玄武隊前，大戟隊後，當正道執殳仗行內置牙門一，二人執，四人夾，騎分左右。次牙門左右廂各開五門。門二人執，四人夾，並騎分左右。第一門在左右威衛黑質步甲隊後，白質步甲隊前。第二門在左右衛步甲隊後，左右領軍黃麾仗前。第三門在左右武衛黃麾仗後，左右驍衛黃麾仗前。第四門在左右領軍衛黃麾仗後，左右衛步甲隊前。第五門在左右武衛白質步甲隊後，黑質步甲隊前。右自清遊以下諸衛將軍，並平巾幘，紫裲襠，大口蔥，錦螣蛇金隱起，帶弓箭橫刀。中郎將、折衝果毅皆平巾幘，緋裲襠，大口蔥，錦螣蛇銀梁金隱起，橫刀弓箭。佽飛、執旗人、引駕三衛，並武弁，緋裲襠，大口蔥。供奉並武弁朱衣，各一人步從。餘文武官及導駕官，並朱衣冠履，依本品服。其工人駕官，並絳衣平巾幘。餘並戎服準式。
若法駕，減大駕太常卿、司徒、兵部尚書、白鷺車、辟惡車、大輦、五副輅、安車、四望車，屬車減四，其清遊隊、持鈒隊、玄武隊皆四分減一，諸隊、鼓吹三分減一，餘同大駕。縣令以後御史大夫以前威儀，亦三分減一。
小駕又減法駕御史大夫、指南車、記里鼓車、鸞旗車、皮軒車、象輅、革輅、木輅、耕根車、羊車、黃鉞車、豹尾車、屬車、小輦、小轝，諸隊仗及鼓吹各減大駕半，餘同法駕。縣令州牧威儀減半。其新製苣文旗、雲旗、刀旗、肆神幢、長壽幢，及左右千牛將軍衣瑞牛文、左右衛瑞馬文、左右驍衛大蟲文、左右武衛瑞鷹文、左右威衛豹文、左右領軍白澤文、左右金吾辟邪文、左右監門獅子文，並繡為袍文，將軍中郎將皆同。並冬正大會通服之。
皇太后皇后鹵簿
清遊隊旗，一人執，二人引，二人夾。領三十人，並帶橫刀，執弩弓箭而行。次虞候佽飛二十八人。夾道單行。次內僕令、一人在左。內僕丞。一人在右。次黃麾，一人執。次左右廂黃麾仗，廂各三行，行列百人。左右領軍衛。各領五色繡幡六口。次內謁者監四人，給事二人，內常侍二人，內侍二人。並騎分左右。次內給使百二十人，分左右。單行，後盡宮人車。次偏扇、團扇、方扇，各二十四，分左右，宮人執。次香蹬一，內給使四人舁。次重翟車，青質金飾，駕四馬，受冊、從祀、享廟則乘之。駕士二十四人。次行障六具，分左右，宮人執。次坐障三具。分左右，宮人執。次內寺伯二人。領寺人六人，騎分左右，夾重翟車。次腰轝一，執者八人。次團扇二，次大繖四，次孔雀扇八，分左右。次花錦蓋二，次小扇、朱畫團扇，各十二，並橫行。次錦曲蓋二十，次錦六柱扇八。分左右。自腰轝以下，並內給使執。次宮人車。次後黃麾一，次供奉宮人在黃麾後。次厭翟車，朱質金飾，駕赤騮四，親蠶採桑則乘之。次翟車，黃質金飾，駕赤騮四，寧於家則乘之。次安車，赤質金飾，駕赤騮四，臨幸及弔則乘之。駕士各二十四人。次四望車，朱質，駕牛，拜陵、臨弔則乘之。次金根車。朱質，駕牛，常行則乘之。駕士各十二人。次左右廂各牙門二，門二人執，四人夾。次左右領軍衛。廂各百五十人，執殳，盡鹵簿曲折陪後門。左右各折衝一人，以領鹵簿後所開牙門，並在殳仗行內。前後部鼓吹：金鉦、鼓、大鼓、小鼓、長鳴、中鳴、鐃吹、羽葆鼓吹、橫吹、節鼓、御馬，並減大駕之半。
皇太子鹵簿
家令，次率更令，次詹事，並乘軺車。次太保，次太傅，次太師。自家令以下，並正道威儀，鹵簿各依本品。三師各乘輅，次清遊隊旗，一人執，二人引，二人夾，領三十騎。次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人。騎分左右，夾道單行。次龍旗六，各一人騎執，每一旗前，二人騎為二重，引前；每旗後，亦二人重騎，護後。次細引六重。重二人，並行正道。次率更丞一人，鼓金鉦各二面，左鼓，右鉦。次大鼓三十六面，騎，橫行正道。次長鳴三十六具。騎，橫行正道。次鐃吹一部，鐃鼓二面，各一騎執，二人騎夾。簫笳各六。騎，並橫行。次橫吹一部，橫吹十具，節鼓二面，各一騎執，二人騎夾。笛簫篳篥笳各六。騎並橫行。次鼓金鉦各二面，一騎執，左鼓，右鉦。次小鼓三十六面，次中鳴三十六具。並騎，橫行正道。次馬十疋，分左右，二人執。次廄牧令一人，在左。丞一人。在右。次左右翊府郎將各一人，騎領班劍。次左右衛翊衛二十四人。騎執班劍。次通事舍人四人，騎分左右。次司直二人，騎分左右。次文學四人，騎分左右。次洗馬二人，騎分左右。次司議郎二人，騎分左右。次太子舍人二人，騎分左右。次中允二人，騎分左右。次中舍人二人，騎分左右。次左右諭德二人，騎分左右。次左右庶子四人，騎分左右。次左右副率各一人。次親勳翊衛廂各中郎將一人，並領儀刀六行。第一行親衛二十三人，第二行親衛二十五人，第三行勳衛二十七人，第四行勳衛二十九人，第五行翊衛三十一人，第六行翊衛三十三人，皆曲折騎陪後行。次三衛十八人，騎分左右。郎將二人。騎分左右，在六行儀刀仗內，夾輅。次金輅，赤質金飾，駕四馬，從祀享廟、正冬大朝、納妃則乘之。僕一人馭，左右率一人執儀刀陪乘，駕士二十二人。次左右衛率各一人，夾輅。次左右率各一人，副率各一人騎。領細刀弓箭。次千牛，騎執細刀、弓箭。次左右監門府直長各六人，監後門。次左右衛率府。廂各翊衛二隊，並騎，在執儀刀行外，前後過三衛仗。次厭角隊各三十六騎。分執旗弓箭弩，各郎將一人領。次繖二、扇四，次腰轝一、團扇二、小方扇八，次內直郎二人。檢校腰轝。次馬十疋，分左右，次典乘二人，分左右。次朱漆團扇六，紫曲蓋六。次諸司供奉官二人。次大角三十六具，橫行，六重。次鐃吹一部，鼓二面，簫笳各六，並騎橫行。次橫吹一部，橫吹十具，節鼓二面，笛簫篳篥笳各六，並騎橫行。次令官師二人。次副輅，駕四馬，駕士二十二人。次軺車，金飾，駕一馬，五日常朝及朝饗宮臣、出入行道則乘之。駕士十四人。次四望車。金飾，駕一馬，臨弔則乘之。駕士十人。次左右廂步隊十六隊，隊別三十人，果毅一人，皆執弓箭刀弩，相閒。次左右司禦率各一人。檢校步隊。次儀仗，左右廂各六色，色九行，行六人，皆執戟、弓箭、鋋、刀楯、儀鍠五色幡、油戟，相閒。廂各獨揭鼓六重。重二人，皆儀仗外。次左右廂，各百五十人，執殳。並分前後，在步隊儀仗外，馬隊內，前接六旗，後盡鹵簿，廂各果毅一人，主帥七人騎領，分前後。次左右廂馬隊，廂各十隊。隊引主帥以下三十一人，並戎服，帶橫刀、弓箭、弩，隊引旗一，果毅一人領之。次後拒隊，旗一，領三十騎，果毅一人領。前當正道殳仗內，開牙門。次左右廂各開牙門三。前第一門，左右司禦率府步隊後，左右衛率府步隊前。開第二門，左右衛率府步隊後，左右司禦率府儀仗前。開第三門，左右司禦率府儀仗後，左右衛率府儀仗前。每門皆二人執，四人夾。左右監門副率各二人，直長二人，騎，來去檢校也。次左右清道率府副率各二人。杖內檢校，并糾察非違。率應得從者，並不得將入儀仗內。次少師，次少傅，次少保。隊仗引盡則次三少，正道乘輅，威儀各依本品。文武官以次陪從。若常行及常朝，去諸馬隊、鼓吹、金輅、四望車、家令、率更、詹事、太保、太師、少保、少師。其隊仗三分減一，清道、儀刀、馬各減半，乘輅車。餘同大仗。其二傅皆乘犢車，依式導從，所將從不得過十人，太傅加清道二人，導引其鹵簿。內導從官、三師、三少若有事故及無其人，則闕之，總不須攝。餘若有事故及無其人，即別遣人攝行。若皇太子在學，太傅、少傅導從如式。
皇太子妃鹵簿
清道率府校尉六人。騎分左右，為三重，引帶弓箭橫刀。次青衣十二人，車輻十人，分左右。次導客舍人四人。分左右，引道。次內給使六十人。朱衣，分左右，後盡內人車。次偏扇、團扇、方扇各十八。各分左右，宮人執，並閒，采衣。次行障四具，分左右，夾車，宮人執。次坐障二具。夾車，宮人執。次典內二人。騎分左右。次厭翟車。駕三馬，駕士十四人。次閤師二人。領內給使十八人，分左右。次六柱扇二。內給使執。次供奉內人，乘犢車。次繖一，正道行。大扇二，團扇四，曲蓋二。並分左右，各內給使執。次戟九十。分左右，在內給使單行前，與青衣齊，後盡內人車。
親王鹵簿
清道六人，為三重。次幰弩一。次青衣十二人。分左右。次車輻十二人。分左右。次戟九十。分左右。次絳引幡六。次內給使，左右廂各三行。行四十人，各執刀楯弓箭及，並戎服。次鼓金鉦各一面。一騎執，二人騎夾。次大鼓十八面，騎，橫行正道。次長鳴十八具。騎，橫行正道。次小鼓十面，中鳴十具，分左右，單行，中鳴在小鼓外。節一，夾二。次告止幡四，次傳教幡四，次信幡八。次儀鋋二，次儀鍾六，次油戟十八，次儀十，次細十，次儀刀十八。次馬八。次府佐六人。騎分左右。次象輅一。駕四馬，駕士十八人。次繖一，扇一。次朱漆團扇四，曲蓋二。次麾幢各一。次大角八騎，二重，橫行正道。次鐃吹一部，鐃鼓一面，簫笳各四騎，橫行。次橫吹一部。橫吹六騎。節鼓一騎，二人夾騎。笛簫篳篥笳各四騎。橫行正道。
群官鹵簿
一品：清道四人，為二重，四品以上並二人。幰弩一騎，青衣十人，車輻十人。三品八人，自下遞減二人。戟九十，二品七十，三品六十，四品五十。絳引幡六，二品以下闕之。刀楯弓箭各八十。二品六十，三品五十，四品四十。鼓金鉦各一，大鼓十六，二品十四，三品十，四品八。長鳴十六。二品以下闕之。節一，夾二。告止幡二，傳教幡二，信幡六。其信幡，二品、三品、四品二。餘同一品。馬六。二品、三品四疋，四品二疋。儀刀十六。二品十四，自下遞減二。其一品，府佐四人夾行。革輅一。四品木輅。並駕四馬，駕士十六人。自下品別減二人。繖一，朱漆團扇四，二品至四品各二。曲蓋二。二品以下一。僚佐本服陪從。麾幡各一。大角八，角自二品至四品各減二。鐃吹一部，鐃簫笳各四。二品各三，三品各二，四品各一。橫吹一部，橫吹六，二品、三品四，四品二。節鼓一，二品以下並闕。笛簫篳篥笳各四。二品以下各一。
右應給鹵簿者，職事四品以上，散官二品以上，爵郡王以上及二王後，依品給。國公準三品給。官爵兩應給者，從高給。若京官職事五品，身婚葬并尚公主、娶縣主及職事官三品以上有公爵者嫡子婚，並準四品給。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝會及婚葬則給之。婚及拜官初上、正冬朝會，去、弓箭、刀楯、大小鼓、橫吹、大角、長鳴、中鳴也。凡應導駕及都督刺史奉辭至任上日，皆依品給。奉辭去、弓箭、刀楯、金鉦、鼓、大小鼓、橫吹、大角、長鳴、中鳴。
內命婦四妃九嬪婕妤美人才人鹵簿太子良娣以下同
清道二人，青衣二人，青衣，九嬪四人，餘並二人。偏扇、團扇、方扇各十六，九嬪十四，餘並十。行障三具，九嬪以下二具。坐障二具，九嬪以下一具。並婦人執。厭翟車，九嬪翟車，婕妤以下安車，並駕二馬。馭人十，九嬪以下八。內給使十六人，九嬪十四，餘並十人。從車六乘，九嬪四，餘並三乘。繖一，大扇二，九嬪以下無大扇。團扇二，內給使執戟六十。九嬪四十，餘並二十。
外命婦鹵簿
一品：清道二人，青衣六人，二品青衣四人，三品、四品二人。偏扇、團扇、方扇各十六，二品十四，三品十，四品八。行障三具，二品、三品二具，四品一具。坐障二具，以下並一具。厭翟車，從人十六，夾車，駕二馬，馭人八。非公主、王妃並乘白銅飾犢車，駕牛，馭人四。二品從人十四，以下各減二。從車六乘，二品、三品四乘，四品二乘。繖一，大扇一，二品以下無大扇。團扇二，戟六十。二品四十，三品二十，四品無戟。